Um aspecto do Livro de Mórmon que às vezes chama a atenção é o uso da palavra dragão em quatro ocasiões. Duas delas aparecem em citações de Isaías (2 Néfi 8:9; 23:22; cf. Isaías 13:22; 51:9), o que não é surpreendente, já que o termo também aparece em diversas passagens da Bíblia King James. No entanto, a palavra também é usada em duas passagens exclusivas do Livro de Mórmon, ambas como comparação para guerreiros ferozes (Mosias 20:11; Alma 43:44). Os leitores podem se surpreender com essas ocorrências e se perguntar por que dragões — geralmente considerados criaturas míticas hoje — são mencionados no Livro de Mórmon.

Contexto do Oriente próximo e da Bíblia

Como a concepção nefita de dragões pode ter se originado da visão de mundo israelita, vale a pena resumir o que os dragões representavam no Oriente Próximo e, especialmente, na Bíblia hebraica. A palavra hebraica traduzida como “dragão” (tannin) é um termo amplo que geralmente descreve criaturas reptilianas de vários tamanhos, incluindo serpentes, crocodilos e até serpentes marinhas lendárias. Às vezes, tannin é traduzido como “baleia” na Bíblia King James, mas essa associação é considerada incerta.

Embora ocasionalmente seja descrito como um animal terrestre, tannin está principalmente associado à água e geralmente aparece em contextos aquáticos. Assim como outras criaturas semelhantes a dragões nas culturas do Oriente Próximo, tannin pode representar o caos aquático que precedeu a Criação. Muitas culturas da região relacionavam o surgimento da Criação à derrota de um monstro marinho primordial. Essa imagem também aparece em várias passagens bíblicas que mencionam Jeová derrotando um grande monstro marinho como parte da Criação, às vezes identificado por nomes próprios, como Raabe.

Uso no Livro de Mórmon

A concepção hebraica de tannin também pode estar por trás de alguns usos da palavra “monstro” no Livro de Mórmon. Após citar uma passagem de Isaías sobre Deus derrotando um tannin, Jacó personificou repetidamente a morte, o inferno e o diabo como um “terrível monstro” do qual Deus livra Seus santos. Tannin também pode ser o conceito por trás do “monstro do mar” mencionado por Morôni junto com “baleias” em Éter 6:10.

Aplicação ao Novo Mundo

Conforme estudiosos Santos dos Últimos Dias como John L. Sorenson e Matthew Roper observaram, muitas dessas concepções do Velho Mundo poderiam ser facilmente aplicadas ao ambiente biológico e cultural do Novo Mundo. Sobre a menção de dragões em Mosias 20:11, Sorenson explica:

Que tipo de “dragões” ele tinha em mente? Provavelmente crocodilos ou jacarés. Mas esse “dragão” era mais do que um animal perigoso. Na mitologia mesoamericana, acreditava-se que uma enorme criatura com forma de crocodilo flutuava sobre um oceano subterrâneo imaginado. Suas costas eram a superfície da terra, e sua ligação com a terra e as águas simbolizava fertilidade e produtividade. Esse “monstro da terra” aparece repetidamente na base de esculturas. Assim, a imagem do dragão usada por Zenife provavelmente tinha um significado poderoso para seus ouvintes e não era apenas uma expressão literária.

Mitologia e animais que poderiam explicar os “dragões”

Diversas espécies de crocodilianos (incluindo crocodilos, jacarés e caimões) existem nas Américas. Relatos antigos registram sua ferocidade, incluindo ataques a seres humanos e até mortes. As Américas também abrigam serpentes perigosas, como víboras, além de muitas serpentes aquáticas ou semi-aquáticas, algumas venenosas.

Embora as bases biológicas do tannin do Velho Mundo possam ser associadas a animais do Novo Mundo, também existe uma correspondência conceitual com a ideia mitológica de dragões nas culturas americanas antigas. Muitas sociedades americanas possuíam paralelos culturais e mitológicos com a ideia de um monstro reptiliano sobrenatural e violento, frequentemente ligado à água.

Um exemplo marcante aparece em um mural de Tulum e em uma imagem do Códice de Dresden, que retratam uma inundação cósmica saindo da boca ou do corpo de um enorme crocodilo. Em alguns contextos, a própria água era personificada como uma serpente.

Um relato de criação do Novo Mundo descreve a morte de um enorme crocodilo ou caimão cujo corpo foi usado para formar a terra e o céu — algo semelhante às histórias de criação do Oriente Próximo, nas quais um monstro oceânico primordial é derrotado. Nesse mito, a terra era considerada as costas de um enorme crocodiliano ou tartaruga, às vezes representado com árvores crescendo sobre ele. O Popol Vuh, por exemplo, narra como os Heróis Gêmeos derrotaram um grande monstro crocodiliano capaz de formar montanhas. Assim, crocodilianos tornaram-se símbolos não apenas da água, mas também da terra e da fertilidade. Curiosamente, estudiosos modernos às vezes usam o termo dragão para descrever essas criaturas.

Monstros reptilianos nas crenças americanas antigas

A serpente era um símbolo sagrado no antigo Israel, e várias culturas do Velho Mundo a consideravam divina ou sobrenatural. Culturas do Novo Mundo também frequentemente divinizavam a serpente, e muitas divindades apareciam em forma serpentina ou crocodiliana.

Nem todas estavam ligadas à água ou à guerra, mas havia sobreposição entre esses temas. Divindades como K’uk’ulkan e Tlaloc podiam ser representadas como reptilianas e aquáticas. Além disso, o mar às vezes era visto como um lugar de violência, e um dos principais seres sobrenaturais associados à guerra era a Serpente da Guerra, ligada ao deus K’uk’ulkan.

Dragões como símbolo de guerreiros ferozes

O combate na antiga Mesoamérica também podia ser entendido como uma transformação simbólica dos guerreiros em seres sobrenaturais durante a batalha. A realeza maia, por exemplo, era acompanhada em procissões por “bestas de guerra”, representações de animais espirituais chamados wayob, nos quais os reis acreditavam se transformar em combate.

Embora frequentemente representados como onças, alguns estudiosos sugerem que essas imagens podem ter características crocodilianas ou uma combinação de onça e crocodilo. Esses animais espirituais também podiam ser representados como serpentes, e tanto serpentes quanto crocodilos apareciam em cocares maias.

Diante dessas associações com combate, é possível que essas ideias estejam relacionadas à imagem nefita de lutar “como dragões”. Embora o dragão (do grego drakon) tenha se tornado um símbolo do diabo no Apocalipse e no cristianismo em geral, o uso no Livro de Mórmon — e também na Mesoamérica — parece mais neutro, já que tanto lamanitas quanto nefitas são descritos lutando “como dragões”.

O que isso significa para o Livro de Mórmon hoje

Para leitores modernos, pode parecer estranho que culturas antigas acreditassem na existência de criaturas fantásticas ou atribuíssem características sobrenaturais a animais reais. Embora alguns israelitas e nefitas possam ter acreditado literalmente em seres míticos, muitas menções a essas criaturas nas escrituras hebraicas e nefitas parecem ser principalmente figurativas.

Mesmo que crenças não científicas existissem, as escrituras ensinam que Deus fala a todas as nações segundo sua própria linguagem e compreensão cultural, concedendo-lhes verdades de maneiras que possam entender (Doutrina e Convênios 1:24; Alma 29:8).

Em última análise, saber que essas concepções do termo hebraico tannin — incluindo serpentes, crocodilos e monstros marinhos primordiais — também eram familiares no contexto do Novo Mundo ajuda a desfazer a ideia de que a palavra dragão esteja fora de lugar no Livro de Mórmon. O termo pode se referir a diversos animais ferozes conhecidos pelos lehitas e que possuíam importância religiosa e cultural tanto no Oriente Próximo quanto nas Américas antigas.

Fonte: Scripture Central

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Minha própria história reflete essa realidade. Nasci em um lar de diferentes tradições: minha mãe veio de uma família de membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, enquanto meu pai nasceu em um lar de tradição Católica Apostólica Romana.

Por amor à harmonia familiar, minha mãe escolheu que eu fosse criado na fé do meu pai, onde estudei profundamente e até me preparei em um seminário para me tornar um líder na Igreja. Portanto, a diversidade religiosa foi presente desde o início do meu cotidiano.

Um pioneiro em minha família e a resposta do Senhor

Um ponto de virada na minha jornada foi o meu avô materno. Ele foi o membro pioneiro da minha família em A Igreja de Jesus Cristo, e ajudou a estabelecer a Igreja em minha cidade natal, liderando um grupo de missionários na região. Quando ele veio morar conosco devido à idade, tivemos a oportunidade de muitas vezes estudar juntos sobre nossas crenças.

Apesar de sua convicção, nunca tentou me convencer ou impor sua fé. Nossas conversas eram abertas, respeitosas e cheias de amor. Falávamos sobre Deus, sobre a vida e sobre as diferenças entre religiões, sempre com o desejo sincero de compreender.

Foi esse ambiente de liberdade que me permitiu dialogar com diversas denominações, em minha busca pessoal, até receber do Senhor a resposta de que eu deveria seguir o caminho do Evangelho Restaurado, como meu avô um dia fez.

Essa experiência me ensinou que a liberdade religiosa é uma oportunidade de conhecer e respeitar a fé do próximo.

A liberdade religiosa nasce da boa convivência

Diferente do que muitos pensam, liberdade religiosa não é “cada um no seu quadrado”. O isolamento pode evitar o atrito, mas não constrói a paz. No filme “Joseph Smith – O Profeta da Restauração“, Joseph é questionado por alguém que não acreditava nele, e esse diálogo é bem interessante:

“Eu não acredito na sua religião, Sr. Smith, mas sou muito grata pela sua bondade.”

“Podemos dizer que essa é nossa religião, senhora” , respondeu Joseph.

Portanto, isso ilustra bem a origem da palavra religião, do latim religare, o qual sugere uma reconexão. Buscamos nos reconectar com Deus, mas não há como fazer isso sem nos reconectarmos uns aos outros. Como ensina Mosias 2:17 no Livro de Mórmon:

“Quando estais a serviço de vosso próximo, estais somente a serviço de vosso Deus”.

Nesse sentido, a liberdade religiosa é o que garante que reconheçamos a “Luz de Cristo”, a consciência que guia todo ser humano, ao brilhar em cada indivíduo, independentemente da denominação da qual faz parte.

O que nos une é maior do que o que nos separa

Quando deixamos o medo e a ignorância de lado, percebemos que as grandes tradições de fé compartilham frutos idênticos de bondade (Gálatas 5:22). Nos meus estudos finais da graduação, pude analisar como o diálogo inter-religioso é fundamental para uma esfera pública saudável, ou seja, para uma sociedade melhor.

Grande parte da discriminação religiosa nasce não da maldade, mas da ignorância e da insegurança que ela produz. O desconhecido pode gerar medo em nós. Por consequência, o medo pode gerar distância, e a distância pode alimentar preconceitos que dificilmente sobreviveriam ao convívio respeitoso.

Por outro lado, quando buscamos compreender, algo muda dentro de nós. As escrituras ensinam que Deus é a fonte de toda luz e verdade (João 1:9). Isso sugere que qualquer manifestação genuína de bondade, justiça ou compaixão reflete, em alguma medida, essa luz divina.

Tudo que é bom, é de Deus

O Livro de Mórmon reforça esse entendimento ao declarar que:

“Tudo o que impele à prática do bem e persuade a crer em Cristo é enviado pelo poder e dom de Cristo; por conseguinte podeis saber, com um conhecimento perfeito, que é de Deus.” (Morôni 7:16).

Portanto, o bem e nem Deus são monopólio de um grupo específico de pessoas. Quando reconhecemos o bem nos outros, não estamos relativizando nossa fé, estamos reconhecendo a atuação de Deus na vida de todos os Seus filhos.

O Presidente Russell M. Nelson frequentemente ensinava que somos literalmente irmãos e irmãs espirituais, filhos do mesmo Pai Celestial. Se isso é verdade, então o respeito e a empatia deixam de ser apenas valores sociais e tornam-se princípios espirituais para nossa irmandade humana.

Temos muito em comum

Se olharmos bem, veremos que nós e nossos irmãos das mais diferentes crenças compartilhamos mais coisas em comum do que diferentes. Veja aqui alguns breves exemplos:

• Outras denominações cristãs: fé em Jesus Cristo como Salvador, ordenanças como o batismo, oração pessoal e familiar e serviço missionário ou evangelístico.
• Islamismo: jejum regular (como o Ramadã), doações obrigatórias aos necessitados, oração diária estruturada e padrões de modéstia e disciplina espiritual.
• Judaísmo: forte ênfase na genealogia e na identidade familiar, memória dos antepassados, observância de leis religiosas no cotidiano e estudo contínuo das escrituras.
• Budismo: prática constante de autodomínio, busca pela transformação interior e cultivo da compaixão como caminho espiritual.
• Hinduísmo: devoção diária no lar, respeito profundo pelos pais e ancestrais e visão da vida como jornada de aperfeiçoamento espiritual.
• Umbanda e Candomblé: valorização da ancestralidade, senso comunitário forte, acolhimento espiritual e práticas de gratidão pelas bênçãos recebidas.
• Tradições indígenas: reverência pela criação divina (natureza), responsabilidade coletiva pela comunidade e transmissão espiritual entre gerações.
• Pessoas sem religião formal: compromisso com o bem comum, voluntariado, ética baseada na dignidade humana e desejo de deixar um legado positivo para a sociedade.

O Presidente Brigham Young foi categórico ao dizer que nossa religião abraça toda a verdade, onde quer que seja encontrada, seja com cristãos, judeus, muçulmanos ou pagãos. Portanto, defender o direito de um terreiro de matriz africana existir ou combater o antissemitismo, além de um dever civil, é uma obrigação aos membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Assim protegemos o arbítrio que o Pai Celestial deu a todos os Seus filhos.

Da teoria à prática: o exemplo vem de cima

A liberdade religiosa ganha vida quando se transforma em cooperação. A Igreja de Jesus Cristo tem investido anualmente mais de 1 bilhão de dólares em ajuda humanitária global, muitas vezes em parceria direta com organizações como a Muslim Aid, os Serviços de Socorro Católicos e a Cruz Vermelha.

Outro exemplo marcante, a nível pessoal, é a amizade entre o Presidente Russell M. Nelson e o Reverendo Amos C. Brown, da Igreja Batista. O pastor refere-se ao profeta como seu “irmão de outra mãe”. Essa comunhão mostra que não precisamos ser iguais para nos amarmos; nossas diferenças podem ser uma força se as usarmos para abençoar a humanidade.

Regionalmente, vejo isso acontecer na URI (Iniciativa das Religiões Unidas) em Curitiba. Participar de grupos assim me permite ser um “Filho do Convênio” sem ser excludente com meus irmãos de outra fé. É o que aprendi em meu trabalho final da graduação, a “tolerância como respeito” – ao reconhecer o outro como um igual, mesmo quando discordamos.

Construindo pontes, não muros

Ao olhar para o passado, vejo meu avô pioneiro. Ao olhar para o futuro, vejo a necessidade de sermos pioneiros no diálogo e na escuta. A Constituição Brasileira garante o livre exercício dos cultos (Art. 5º, VI), mas cabe a nós garantir o respeito no dia a dia.

Não somos um clube fechado. Somos discípulos de Aquele que parou para ouvir a mulher samaritana e curar o servo do centurião romano. Que possamos ver cada pessoa através do prisma da 11º Regra de Fé e 13ª Regra de Fé: buscando o que é virtuoso, amável e louvável em cada filho de Deus.

Porque, no fim, se não somos um, não somos Dele (D&C 38:27). Mas através do diálogo respeitoso podemos finalmente encontrar o caminho para a unidade em Cristo.

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Nosso corpo está à mesa do jantar, enquanto a mente vagueia em uma aba aberta do navegador. Nossas mãos se unem para orar, mas os polegares ainda se lembram do movimento automático de rolar a tela. Ouvimos a história de um filho, a preocupação de um cônjuge ou a confidência silenciosa de um amigo e, mesmo assim, uma parte de nós permanece ligada à possibilidade de que algo mais esteja acontecendo em outro lugar.

Isso não é apenas um problema de produtividade, nem somente uma reclamação sobre tecnologia. No fundo, é um problema de atenção — e atenção não é uma escolha neutra. É uma das formas mais importantes de arbítrio que exercemos ao longo do dia.

Aqui está a ideia central, apresentada com cuidado: estar presente vai além de ter atenção, é parte do discipulado. Quando o evangelho restaurado nos convida a viver com “olho simples à glória de Deus”, ele ensina uma maneira de viver a vida, os relacionamentos e a adoração por inteiro. E se isso parecer algo difícil, está tudo bem. Deve parecer.

Mas também deve parecer possível, porque o evangelho raramente pede que sejamos perfeitos; pede que estejamos dispostos. Aquilo que prende sua atenção molda silenciosamente seu discipulado.

A crise de atenção que não gostamos de nomear

Existem causas óbvias: agendas cheias, redes sociais, o ritmo acelerado da nossa vida atual. Mas esses são apenas sintomas superficiais, de algo mais profundo: o que poderíamos chamar de a tirania do “em outro lugar”.

Essa tirania é a suposição de que a vida real está acontecendo em algum lugar diferente de onde você está agora, como: na próxima mensagem, na próxima notícia, na próxima atualização, na próxima comparação. É uma forma de deslocamento espiritual. Você está perto da sua própria vida, mas não totalmente dentro dela.

Como isso é socialmente aceito, raramente parece um ato de rebeldia. Parece estar informado, conectado, atento.

Mas a visão do evangelho sobre uma vida centralizada em Cristo não é estar “por dentro de tudo”. É estar dentro das coisas — totalmente presente e consagrado.

“Olho fitos”: se concentrar em Deus

Em Doutrina e Convênios 88, o Senhor faz uma promessa:

“Se vossos olhos estiverem fitos em minha glória, todo o vosso corpo se encherá de luz.” (D&C 88:67).

Em seguida, Ele acrescenta uma instrução que merece nossa atenção:

“Portanto, santificai-vos, para que vossa mente concentre-se em Deus.” (D&C 88:68).

Essas palavras ecoam também em Mateus 6:22 e Doutrina e Convênios 82:19. Observe o ensinamento.

“Fitos” não significa apenas algo intenso. Significa inteiro, sem se fragmentar. Uma mente que não está dividida entre muitas preocupações, um coração que não fica oscilando entre reverência e inquietação.

A “luz” prometida vem como capacidade, e não é apenas uma recompensa. A promessa é que além de Deus ficar satisfeito, nós nos tornaremos mais capazes de receber, discernir e compreender. A atenção é o meio pelo qual recebemos esse crescimento de Deus.

A santificação inclui aprender a direcionar a atenção. Ela vem pelo Espírito Santo à medida que nos arrependemos e guardamos nossos convênios. Quando o Senhor diz “santificai-vos”, Ele não quer dizer apenas “parem de fazer coisas erradas”, mas “tornem-se o tipo de pessoa cuja vida interior está voltada para Deus”, permitindo assim que o Espírito Santo habite conosco.

Nesse sentido, estar presente é diretamente ligado aos nossos convênios.

Atenção plena, o tal do mindfulness

Vale reconhecer: o movimento moderno de mindfulness redescobriu algo que sempre foi verdadeiro. A atenção intencional ao momento presente realmente nos transforma, e a distração tem um custo alto.

Pesquisas mostram que, quando nossa mente se afasta do que estamos fazendo, nossa felicidade tende a diminuir, mesmo quando pensamos em coisas agradáveis. Ainda, outros estudos indicam que muitas pessoas se sentem tão desconfortáveis sozinhas com seus próprios pensamentos que preferem qualquer estímulo a simplesmente ficar em silêncio e refletir.

Sim, a atenção plena (mindfulness) é real.

Mas o evangelho acrescenta algo crucial: não é apenas atenção ao presente, é a atenção consagrada a Deus e às pessoas ao nosso redor. A presença precisa ser acompanhada de propósito, moldada pelo amor, pela gratidão, pela adoração e pelos convênios.

Em termos simples: discípulos não apenas vivem o momento; eles vivem o momento com Deus.

Distração como forma de fuga espiritual

Se presença é a prática, o que é a distração – espiritualmente falando? Muitas vezes, não é essencialmente preguiça. É uma fuga.

• Evitamos o silêncio — porque o silêncio revela o que carregamos.
• Evitamos a fraqueza — porque a quietude nos torna honestos.
• Evitamos as pessoas — porque atenção profunda exige vulnerabilidade.
• Evitamos Deus — porque Deus frequentemente fala nas coisas que apressadamente ignoramos.

Por isso, os celulares são um teste tão atual de discipulado. Não são só ferramentas, mas ‘portas de saída portáteis’. Com um pequeno gesto, você pode sair da sala, sem sair da sala.

Por isso também que “usar menos o celular” raramente resolve sozinho. A questão é mais profunda e envolve perguntar-se: “O que estou evitando sentir? O que estou evitando enfrentar? E o que estou evitando ouvir?”

O evangelho de Jesus Cristo é paciente, mas não é casual: a vida de fé nos direciona para Deus, para nosso próximo, para nossas responsabilidades, para nossas revelações pessoais.

O verbo que muitas vezes ignoramos: observar

Nas escrituras, a obediência frequentemente está ligada à atenção. Em Mosias 4:30, o rei Benjamim aconselha:

“Se não tomardes cuidado com vós mesmos e vossos pensamentos e vossas palavras e vossas obras; e se não observardes os mandamentos de Deus nem continuardes tendo fé no que ouvistes concernente à vinda de nosso Senhor, até o fim de vossa vida, perecereis. E agora, ó homem, lembra-te e não pereças.”

Logo, isso não é apenas cumprir regras, mas viver com consciência do que acontece dentro de nós e ao nosso redor. No Novo Testamento, oração e vigilância também aparecem juntas. Em Colossenses 4:2 lemos:

“Perseverai em oração, velando nela com ação de graças.”

O Livro de Mórmon descreve Mórmon como alguém de “percepção rápida.” (Mórmon 1:2). Antes de ser historiador, comandante ou profeta, ele era alguém atento. Mais tarde, ele lamenta que seu povo não percebeu que o Senhor os havia poupado anteriormente (Mórmon 3:3). Eles não reconheceram a mão do Senhor em sua própria história.

Essa é a tragédia da graça despercebida: bênçãos chegam, avisos são dados, convites são feitos — mas estamos distraídos demais para perceber. As escrituras tratam disso como um perigo espiritual.

Uma breve observação sobre os celulares

Quando se fala de distração digital, costuma-se focar apenas no conteúdo. Isso importa, mas há algo mais sutil: até a simples presença do celular pode retirar a atenção.

Alguns estudos sugerem que apenas ter o aparelho por perto já consome parte dos recursos mentais. Ao mesmo tempo, a atenção humana é complexa e depende do contexto.

Mesmo assim, a maioria de nós percebe algo sem precisar de pesquisa: quando a atenção está dividida, os relacionamentos se tornam mais superficiais, as orações perdem sua profundidade e a adoração se torna distraída. E, talvez o mais importante, nossa capacidade de amar bem diminui — não porque deixamos de nos importar, mas porque deixamos de perceber.

Passo 1: Preste atenção

Comecemos com a disciplina mais simples e mais difícil: prestar atenção de propósito ao momento presente.

No contexto do evangelho, isso significa:

1. Prestar atenção ao que é real: não ao que é imaginado ou temido.
2. Prestar atenção ao que é sagrado: a mão do Senhor nas coisas simples, as necessidades ao redor, os sussurros do Espírito.
3. Prestar atenção ao que está moldando você: porque aquilo a que damos atenção molda nossos desejos.

A santificação deve ser praticada.

Passo 2: Tornar o olhar mais simples

Uma vida dispersa raramente é transformada por mudanças radicais, mas por pequenas e repetidas escolhas. Algumas práticas simples:

1. Consagre o primeiro olhar do dia

Em vez de começar com o celular, comece com oração, escrituras ou alguns minutos de silêncio. O primeiro foco do dia costuma moldar o restante.

2. Crie “altares” sem celular

Momentos de atenção total podem ser ofertados a Deus. Alguns exemplos práticos são:

• Refeições sem telefone.
• Últimos minutos do dia dedicados à gratidão.
• Reunião sacramental tratada como adoração, não como seu fundo sonoro.
• Visitas de ministração, em encontros reais.

Estas são formas de dizer: este momento é sagrado.

3. Pratique a “observação santa”

Escolha uma pessoa por dia para perceber com mais atenção. Faça uma pergunta sincera, lembre-se de um detalhe, ofereça um elogio verdadeiro a ela. Amar envolve prestar atenção.

Passo 3: Testemunhe a vida que você está vivendo

O “testemunhar” está presente em toda a vida de convênios. Portanto, testemunhar espiritualmente é poder dizer: eu estava ali, vi, lembrei e não perdi o que importava.

Quando estamos presentes, nossa vida se torna mais coerente, e menos fragmentada, porque realmente a vivemos. Assim, não buscamos atenção apenas para nos sentirmos calmos, mas para nos tornarmos mais fiéis.

Em uma mensagem da Primeira Presidência, o Presidente Dieter F. Uchtdorf citou a frase “o para sempre é composto de agoras” e refletiu sobre o significado de viver o presente, onde o discipulado realmente acontece.

Se a eternidade é formada por momentos presentes, a pergunta não é apenas se seremos fiéis no fim da vida, mas se seremos fiéis hoje – nesta conversa, nesta ordenança, nesta dificuldade, nesta pergunta de uma criança, neste sussurro do Espírito.

Um cotidiano mais cheio da luz

Imagine uma ala, uma família ou um grupo de amigos decidindo ser mais presentes, como aprendemos até aqui. A reunião sacramental seria menos algo a suportar e mais algo a receber. A ministração seria menos uma tarefa e mais um cuidado. Os lares teriam menos ruído digital e mais conversa, risos e silêncio real. Então este seria um silêncio onde a oração pode realmente acontecer.

Com o tempo, perceberíamos algo esperançoso: a atenção é um dom que ainda podemos oferecer a Deus e uns aos outros. Não perfeitamente. Não o tempo todo. Mas com sinceridade, e cada vez mais.

Porque, no evangelho, estar presente não é apenas uma técnica de bem-estar. Ajuda-nos a guardar mandamentos e viver com o olhar voltado para a glória de Deus. E esse tipo de ‘inteireza’ enche o cotidiano de luz.

Fonte: Public Square Magazine

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Você está vivendo um momento 3½ (três e meio) ou período de espera. Pode parecer estranho; até acontecer com você. Eu chamo de momento de espera aquele período em que a vida parece parada: você está fazendo o melhor que pode, mas o problema continua ali, e a esperança começa a parecer uma ideia ingênua, como se estivesse preso na metade de um milagre.

O Senhor usa símbolos

Nas escrituras, Deus frequentemente ensina por meio de símbolos. Como observou o Élder Orson F. Whitney, um apóstolo do início da Igreja, Deus ensina com símbolos, pois é um de Seus métodos favoritos.

Um dos símbolos mais conhecidos na Bíblia é o número 7, que representa algo completo. Mas há outro número menos conhecido que aparece em histórias de sofrimento e espera: 3½ (três e meio) — que é a metade de sete. Muitas vezes ele indica que o livramento ainda não chegou… mas que a espera terá um fim. É como viver a metade de um milagre, confiando que o restante virá.

O que esse padrão pode ensinar sobre nossas fases mais difíceis? E como manter a fé até chegar o “sete” de Deus?

Sete: símbolo de algo completo

A Bíblia nos ensina o significado do número 7.

Deus criou os céus e a Terra em seis dias e “no sétimo dia descansou” (Gênesis 2:2). Ao longo das escrituras, o número 7 aparece repetidamente como símbolo da plenitude e perfeição.

Ele nos ensina a confiar que as promessas de Deus serão cumpridas — e que precisamos perseverar até o fim, mesmo quando parece que estamos vivendo apenas a metade de um milagre.

A história de Naamã ilustra isso: o sexto mergulho parecia igual ao sétimo. A obediência parcial pode parecer suficiente… até o milagre acontecer no passo seguinte.

Da mesma forma, os exércitos de Josué não teriam vencido Jericó se tivessem parado após seis dias de marchas. O sete frequentemente marca a conclusão da obra de Deus.

Três e meio: quando o livramento demora

Nos livros de Daniel e Apocalipse, o período de espera aparece em visões de perseguição e sofrimento. Ele representa um tempo real e doloroso, mas limitado. O mal é permitido por um período, e então Deus intervém.

Esse símbolo também pode representar nossas experiências pessoais, como viver dentro de uma promessa que ainda não se cumpriu. Portanto, nos lembra que vivemos em um mundo decaído, com momentos de oposição.

Na época do profeta Elias, por exemplo, “não choveu durante três anos e seis meses” (Lucas 4:25), causando grande fome. A chuva só voltou quando seu servo subiu ao monte Carmelo e olhou para o mar sete vezes (1 Reis 18:43), conectando novamente os símbolos de 3½ (três e meio) e 7.

Importante: reconhecer símbolos nas escrituras é diferente de numerologia ou especulação. Esses números não servem para prever datas, nem garantem que Deus resolverá tudo no nosso tempo. O propósito é lembrar que o sofrimento não é para sempre e que Deus estabelece limites que nem sempre conseguimos enxergar.

O período 3½ (três e meio) aparece de várias formas equivalentes:

• 3½ anos
• 42 meses
• 1.260 dias
• Um tempo, tempos e metade de um tempo
• Três dias e meio

Em Apocalipse, essas medidas descrevem um período de tribulação para o povo de Deus, longo o suficiente para ser assustador, mas curto o bastante para ser suportável. Como metade de sete, 3½ sugere: uma história ainda inacabada — como a metade de um milagre.

Para nós, isso significa que as dificuldades terão um fim, mesmo que a solução completa só venha após esta vida. A certeza do “sete” repousa na Ressurreição de Cristo.

Quando a vida parece presa nesse período de espera

Portanto este símbolo pode representar nossas próprias provações. Podemos ter esperança no que foi prometido; continuar guardando os mandamentos (Doutrina e Convênios 11:20) e confiar que Deus completará Sua obra (Moisés 1:39).

Em momentos difíceis, pode parecer que o plano do Deus não está funcionando para nós. É quando o desânimo e o cinismo parecem mais convincentes.

Mas um momento 3½ não é o fim da história — é apenas metade de sete, apenas a metade de um milagre.

O Presidente Russell M. Nelson ensinou:

“O nosso foco deve estar firmemente voltado para o Salvador e o Seu evangelho. É necessário muito esforço mental para buscar o Salvador em cada pensamento. Mas, quando nos esforçamos, as nossas dúvidas e os nossos temores desaparecem”.

Assim como 3½ precisa estar ligado ao 7 para fazer sentido, nossas provações fazem mais sentido quando as ligamos a Jesus Cristo.

Em minhas orações, aprendi a pedir algo simples:

“Não consigo ver o fim ainda. Ajuda-me a ser fiel no meio. Ajuda-me a dar o próximo passo.”

A metade de um milagre de Wendell

Wendell Jones serviu comigo anteriormente em um bispado. Em 2022, ele foi diagnosticado com ELA (esclerose lateral amiotrófica).

Essa doença afeta progressivamente os neurônios e limita os movimentos do corpo. Aos poucos, ela tem tirado muitas coisas dele — mas não sua atitude diante da vida.

Wendell tem um testemunho profundo do plano do evangelho e mantém uma perspectiva eterna sobre sua doença.

Após o diagnóstico, ele passou a pedalar quilômetros para manter a força. Quando isso se tornou perigoso, mudou para uma bicicleta de três rodas. Hoje, muitas vezes viaja como passageiro em um carro para poder conversar enquanto outra pessoa dirige.

É uma pequena parábola para nosso discipulado: quando um caminho se fecha, aprendemos outro.

Minha esposa perguntou recentemente ao Wendell:

“Você está sempre feliz. Como consegue?”

Ele respondeu sem hesitar:

“Como eu poderia não estar, quando penso em tudo que Jesus fez por mim?”

O que o sofrimento pode produzir

Conforme Alma 62:41 ensina, as mesmas dificuldades podem produzir resultados diferentes. Após anos de guerra, alguns nefitas se endureceram, enquanto outros se tornaram mais humildes por causa de suas aflições.

O fator decisivo não é a dificuldade em si, mas a nossa reação.

Não tem como ficar neutro perante uma adversidade. Uma dificuldade sempre nos transforma, para melhor ou para pior. Então, quando as provações chegam, é comum pensar:

• “O que fiz para merecer isso?”
• “Por que isso está acontecendo comigo?”
• “Por que esse problema dura tanto?”

Entretanto, Alma ensina:

“Sei que aqueles que confiarem em Deus serão auxiliados em suas tribulações e em suas dificuldades e em suas aflições; e serão elevados no último dia.” (Alma 36:3).

Quatro atitudes para atravessar a metade de um milagre

1. Espere dificuldades

As escrituras deixam claro desde o início que a vida mortal teria desafios. O solo foi amaldiçoado por causa de Adão, e Eva foi advertida sobre o sofrimento (Gênesis 3:16–17).

O autor Dennis Wholey escreveu, conforme compartilhado pelo Presidente Jeffrey R. Holland, então membro do Quórum dos Doze Apóstolos:

“Esperar uma vida sem problemas porque você é uma boa pessoa é como esperar que o touro não o ataque porque você é vegetariano”.

Até Jesus foi aperfeiçoado por meio do sofrimento (Hebreus 2:10). Portanto, provações não significam que o plano de Deus falhou — muitas vezes significam que está funcionando.

2. Pratique gratidão sem negar a dor

Em coisas eternas, a vida é “injusta” a nosso favor.

Teremos um corpo ressuscitado graças à Expiação de Cristo — sem merecer.
Recebemos o dom do arrependimento — sem merecer.
Ganhamos a possibilidade de vida eterna e famílias eternas — um presente incompreensível.

Por causa de Jesus Cristo, a balança está inclinada a nosso favor.

Jesus ensinou:

“No mundo tereis aflição, mas tende bom ânimo, eu venci o mundo.” (João 16:33).

Gratidão não elimina a dor, mas transforma a forma como a enfrentamos.

3. Confie ativamente em Deus

O Élder Richard G. Scott ensinou:

“Esta vida é uma expe­riên­cia de pro­fun­da con­fian­ça—con­fian­ça em Jesus Cristo, em Seus ensi­na­men­tos, em nossa capa­ci­da­de de, guia­dos pelo Santo Espírito, obe­de­cer os ensi­na­men­tos […] Confiar sig­ni­fi­ca obe­de­cer de boa von­ta­de, mesmo sem conhe­cer os resul­ta­dos.”

As provações podem aumentar nossa confiança de que Deus consagrará nossas aflições para nosso benefício (2 Néfi 2:2).

Em vez de perguntar “Por que isso está acontecendo comigo?”, podemos perguntar:

• “O que posso aprender com isso?”
• “Como isso pode fortalecer minha fé?”

O Presidente Nelson ensinou que podemos receber mais fé ao fazer algo que exige mais fé.

4. Volte-se para fora e sirva

Quando sofreu na cruz, Jesus ainda se preocupou com Sua mãe e providenciou que ela fosse cuidada (João 19:26–27).

Nossa tendência natural na dor é olhar apenas para dentro. Mas o evangelho ensina o contrário:

“Quem perder a sua vida por minha causa, achá-la-á.” (Mateus 10:39)

O Élder David A. Bednar reforçou esta lição, ao ensinar que o caráter é demonstrado quando escolhemos olhar para fora mesmo quando o instinto é fechar-se.

Lembre-se, o sete está chegando

Quando as dificuldades inevitáveis vierem, temos uma escolha: resistir com amargura… ou permitir que elas nos refinem. Portanto, seu período de espera não define quem você é, mas pode transformá-lo. Certamente a cura virá.

Assim, na perspectiva eterna, todos os problemas podem ser temporários. Então, quando seguimos Jesus Cristo, encontramos a verdadeira esperança. Logo, se você está vivendo um período de espera, lembre-se: você está está logo ali.

Fonte: Public Square Magazine

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Como posso ter fé como um grão de mostarda?

Resposta

Um dos ensinamentos mais profundos e distintivos do Livro de Mórmon aparece em Alma 32, onde o profeta Alma compara a fé ao plantio de uma semente. Ele incentiva as pessoas a “despertardes e exercitardes [suas] faculdades, pondo à prova as palavras [dele], e exercerdes uma partícula de fé”, a dar lugar no coração para que uma porção da palavra de Deus seja testada ao vivê-la. Nessa metáfora, a fé não é um processo contínuo de nutrir uma semente frágil por meio da ação.

Portanto, Alma distingue fé de conhecimento. Ele ensina que, se você plantar a semente e observar que ela brota, adquire uma certeza, ou conhecimento, de sua bondade; mas esse conhecimento se aplica apenas àquela coisa específica. A jornada da fé não termina repentinamente ao ver resultados iniciais. Então, em vez disso, ela passa a um novo nível: sua fé será agora provada em um grau mais elevado. Você está disposto a continuar nutrindo a jovem planta ou a abandonará para que murche?

Diferença entre o conhecimento e a fé

Os atuais membros da Igreja às vezes sentem uma pressão cultural para declarar “eu sei”, especialmente em testemunhos públicos. O poder espiritual não vem do conhecimento, mas da crença simples, muitas vezes subestimada. A fé prospera no espaço entre a compreensão parcial e a certeza perfeita. Como o próprio Salvador disse a Tomé:

“Bem-aventurados os que não viram, e creram.” (João 20:29)

A fé não é ausência de evidência, nem é cega. Em vez disso, é uma resposta escolhida diante de evidências incompletas, a disposição de agir sem ver plenamente. De esperar mesmo na incerteza. O Livro de Mórmon ensina:

“Fé não é ter um perfeito conhecimento das coisas; portanto, se tendes fé, tendes esperança nas coisas que se não veem e que são verdadeiras.” (Alma 32:21)

O processo de crescimento da fé é imperfeito, repetitivo e vulnerável. De acordo com os ensinamentos da Igreja, a jornada começa com pequenas ações. Assim, inicia com o desejo de acreditar, ainda que não seja mais do que um desejo de acreditar. Logo, agir segundo essa centelha é fundamental.

Uma vez que a semente está no solo e a pessoa começa a agir com fé, surge então a responsabilidade. A fé não floresce automaticamente. Como Alma diz:

“se a tratardes com muito cuidado, criará raiz e crescerá e dará frutos […] E assim, se não cultivardes a palavra, esperando com os olhos da fé o seu fruto, nunca podereis colher o fruto da árvore da vida.”
(Alma 32:37–40)

A principal ameaça ao crescimento raramente é externa; na maioria das vezes é a negligência ou o abandono do próprio cultivador.

A fé pode ser compreendida em etapas

• Plantar a semente: experimentar e começar a agir como se os princípios do evangelho fossem verdadeiros.
• Nutrir a semente: cuidar da fé por meio de oração, estudo das escrituras, serviço, busca de experiências espirituais e perseverança nas dificuldades.
• Proteger contra a negligência: reconhecer a responsabilidade pessoal de manter a fé viva e resistente ao “calor do sol” (desafios, dúvidas, distrações).
• Produzir frutos: experimentar as bênçãos, o crescimento de caráter e o poder espiritual provenientes de uma fé madura e bem nutrida. Nesse ponto, os frutos podem oferecer novas sementes para outras pessoas, dando continuidade ao ciclo.

Importante ressaltar que esse processo nunca está livre de oposição. Os ensinamentos da Igreja reconhecem a dúvida e o medo como aspectos naturais e até necessários da experiência humana. Superá-los não significa eliminar a incerteza, mas aprender a seguir adiante apesar dela. Coragem não é ausência de medo, mas agir fielmente mesmo com medo.

“Ora, sem fé é impossível agradar a Deus; porque é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que ele existe, e que é galardoador dos que o buscam.” (Hebreus 11:6)

Passos práticos para nutrir a fé em meio à dúvida

• Permitir que o desejo de acreditar atue em nós e dê lugar no coração à palavra de Deus.
• Resistir ao impulso de abandonar a crença por causa da incerteza.
• Repetir ciclos de obediência e busca de conhecimento, linha sobre linha.
• Agir e fazer aquilo que se teme, sabendo que crescimento, coragem e certeza aumentam por meio da ação, não da contemplação passiva.

Grande parte da narrativa cultural sobre fé enfatiza alcançar certeza, mas os ensinamentos da Igreja reconhecem que a maioria dos discípulos vive entre esperança e conhecimento. Desafios, retrocessos e até crises de fé não são evidência de fracasso, mas de crescimento.

A fé como escolha diária

A fé, portanto, é uma escolha repetida, feita todos os dias diante da incerteza. Alguns princípios fundamentais para escolher a fé incluem:

1. Orar por fé: embora seja um dom de Deus, é apropriado pedir que ela aumente. A fé cresce pela prática ao agir, confiar e perseverar mesmo sem todas as respostas.
2. Distinguir crença e ação: crença é intelectual; fé envolve ação. A fé vai além da crença, é um princípio de ação que impele ao compromisso e à perseverança.
3. Abraçar a dúvida como oportunidade: a dúvida não é um inimigo a ser eliminado a qualquer custo, mas uma tensão na qual a fé pode florescer.
4. Praticar paciência e humildade: abandonar a necessidade de controlar resultados e confiar que o crescimento espiritual pode ocorrer mesmo por meio da dor e dos retrocessos.

Uma semente no solo enfrenta muitos perigos, como a seca, negligência, tempestades. Ainda assim, somente quando plantada e cuidada ela pode alcançar seu potencial. Da mesma forma, a fé não foi feita para ser mantida segura e sem uso. Sementes estão seguras no armário, mas não é para isso que servem. A fé precisa ser vivida, provada e cultivada para produzir frutos e não apenas para nós, mas para as futuras gerações.

Crises de fé no caminho

Momentos de crise são comuns na jornada da fé. Embora dolorosos, podem proporcionar oportunidades únicas de crescimento e maior proximidade com Deus.

Uma mulher descreveu uma crise causada por orações não respondidas por mais filhos, o que levou à raiva, à dúvida e ao esgotamento espiritual. Sua recuperação não foi imediata — exigiu humildade, paciência, abandono de expectativas pessoais e confiança no tempo de Deus.

Ela resumiu sua cura em três lições:

1. Humildade e paciência

Abandonar ideias preconcebidas sobre o resultado “correto” e abrir-se à vontade de Deus.

2. Engajamento ativo

Continuar hábitos de fé, frequentar a igreja, estudar as escrituras, servir, mesmo quando o coração está pesado.

3. Perspectiva

Reconhecer que respostas e bênçãos finais podem estar no futuro e que as lutas atuais podem produzir sabedoria e resiliência.

Portanto, esses relatos ilustram que a fé é menos um destino e mais uma jornada, marcada por ciclos de dúvida e renovação, retrocessos e perseverança. Conforme o Élder Richard G. Scott observou:

“A humildade é essencial para a aquisição do conhecimento espiritual. Ser humilde é ser capaz de aprender. A humildade permite que sejamos instruídos pelo Espírito e aprendamos das fontes inspiradas do Senhor, tais como as escrituras. A semente do crescimento pessoal e da compreensão germinará e florescerá no solo fértil da humildade. Seu fruto é o conhecimento espiritual que nos guiará neste mundo e no mundo vindouro.”

Fonte: AskGramps

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Essa ideia surge na Tradução de Joseph Smith de Gênesis 50 e recebe um poderoso reforço no Livro de Mórmon, particularmente em 2 Néfi 3. Quando essas passagens são lidas em conjunto, apresentam uma visão convincente de uma profecia cumprida por meio de linhagem, revelação e restauração de registros sagrados.

Quem é José do Egito

José do Egito já se destaca como uma das grandes figuras do Antigo Testamento. Sua história traz o drama da traição, da perseverança e do livramento final. Vendido como escravo por seus próprios irmãos, ele ascendeu após anos de sofrimento até tornar-se um líder de confiança no Egito. Por meio de revelação e sabedoria, preparou a terra para a fome e preservou a família de Jacó em um tempo de extrema necessidade.

Contudo, as escrituras dos Santos dos Últimos Dias acrescentam outra dimensão ao papel profético de José. De acordo com a Tradução de Joseph Smith de Gênesis 50, José não olhou apenas para o futuro imediato de seu povo. Ele também contemplou um futuro distante. Nessa visão, falou de um vidente dos últimos dias que surgiria dentre seus próprios descendentes. Esse vidente levaria o nome de José. Sua missão envolveria trazer à luz a palavra de Deus e ajudar a restaurar verdades obscurecidas ao longo dos séculos.

A profecia torna-se ainda mais específica. O pai desse futuro vidente também se chamaria José. O Senhor o levantaria para realizar uma obra de grande valor para a casa de Israel. Suas palavras levariam as pessoas ao conhecimento dos convênios feitos com seus pais. Aqueles familiarizados com a vida de Joseph Smith não podem deixar de perceber os impressionantes paralelos.

A linhagem de José predita no Livro de Mórmon

O Livro de Mórmon fortalece essa conexão profética de maneira notável. Em 2 Néfi 3, o profeta Leí reúne seus filhos e fala diretamente a seu filho mais novo, que também se chama José. Nesse cenário íntimo, Leí recorda a profecia de José do Egito. O antigo patriarca, explica Leí, previu um vidente dos últimos dias entre seus descendentes. Esse vidente traria à luz registros sagrados ocultos por muito tempo.

A passagem então passa da predição para o propósito. Os registros trazidos por esse José dos últimos dias trabalhariam juntamente com a Bíblia para estabelecer a verdade da palavra de Deus. Restaurariam ensinamentos claros e preciosos que haviam sido perdidos.

Assim, também ajudariam a convencer Israel disperso dos convênios feitos com seus pais. Não se trata de uma previsão vaga. A profecia identifica a linhagem, missão e até o nome. Descreve um vidente cuja obra se concentraria na coligação de Israel.

Joseph Smith, o descendente

A vida de Joseph Smith corresponde estreitamente a essa descrição. Nascido em 1805, filho de Joseph Smith Sênior, ele surgiu de uma linhagem familiar identificada nas bênçãos patriarcais dos Santos dos Últimos Dias como pertencente à tribo de Efraim, filho de José do Egito. Por orientação divina, traduziu o Livro de Mórmon a partir de placas antigas e o publicou em 1830. Os Santos dos Últimos Dias veem esse momento como o capítulo inicial da Restauração.

A conexão entre os dois Josés torna-se ainda mais significativa quando seus papéis são considerados lado a lado. José do Egito preservou a vida física durante um período de fome. Ao preparar os celeiros do Egito, garantiu a sobrevivência de sua família e de muitos outros durante uma crise devastadora.

Joseph Smith entrou em um tipo diferente de fome. O cenário espiritual do século XIX incluía profundo anseio religioso, mas também ampla confusão sobre doutrina, autoridade e revelação. Por meio da vinda do Livro de Mórmon e da restauração da autoridade do sacerdócio, Joseph Smith ajudou a reabrir canais de revelação considerados essenciais ao evangelho de Jesus Cristo.

Desafios em comum entre José do Egito e Joseph Smith

Outro elemento comum em suas histórias envolve a adversidade. José do Egito suportou a traição daqueles que lhe eram mais próximos. Enfrentou escravidão, falsa acusação e prisão antes que sua missão se tornasse amplamente conhecida. Deste mesmo modo, Joseph Smith enfrentou oposição incessante durante seu ministério. Multidões hostis o expulsaram de sua casa e a seus seguidores mais de uma vez.

As dificuldades de sua vida fazem parte da narrativa maior da Restauração. Esses paralelos não sugerem experiências idênticas, mas revelam um padrão no qual Deus prepara Seus servos escolhidos por meio de provações antes de colocá-los em posições de responsabilidade sagrada.

A profecia em 2 Néfi 3 também enfatiza a coligação de Israel. José do Egito preservou a casa de Jacó em sua geração. Joseph Smith ensinou extensivamente sobre a coligação de Israel nos últimos dias. O trabalho missionário, os convênios do templo e a renovada atenção às promessas feitas a Abraão tornaram-se elementos centrais da crença e da prática dos Santos dos Últimos Dias.

O cumprimento da profecia, nos últimos dias

Vista sob essa perspectiva, a profecia sobre o José dos últimos dias, coloca a Restauração dentro de uma narrativa sagrada muito mais longa. As promessas de convênio feitas aos antigos patriarcas continuam a se cumprir nas gerações posteriores.

Para os Santos dos Últimos Dias, a conexão entre José do Egito e Joseph Smith ilustra como o cumprimento de uma profecia pode levar um grande período de tempo. Um patriarca no Egito antigo olhou para um servo, no futuro, que ajudaria a restaurar a palavra de Deus. Séculos depois, um jovem no interior de Nova York assumiu esse papel e iniciou uma obra que continua a moldar a fé de milhões.

Esse fio profético convida a uma apreciação mais profunda da unidade das escrituras. O Antigo Testamento, o Livro de Mórmon e a revelação moderna não se apresentam como testemunhas isoladas. Eles se unem para contar uma única história contínua de convênio e redenção.

Quando essas passagens são lidas em conjunto, a voz de José do Egito atravessa os séculos com serena certeza. O Senhor levantaria um vidente chamado José. Por meio dele, registros sagrados viriam à luz e o conhecimento dos convênios de Deus se expandiria novamente entre Seu povo.

A história agora forneceu o nome que a profecia antecipou.

Fonte: Meridian Magazine

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O que é a Páscoa Judaica e quando acontece?

A Páscoa Judaica, chamada Pessach, é uma celebração de sete dias que relembra o período em que os israelitas foram escravizados no Egito, cerca de 3.000 anos atrás. Ela começa ao anoitecer do 14º dia do mês de Nissan no calendário hebraico (sempre após a lua cheia) e dura sete dias.

Como o calendário é lunar, as datas variam a cada ano no calendário atual. Em 2026, o Pessach começa antes do pôr do sol na quarta-feira, 1º de abril, e termina após o anoitecer de 9 de abril de 2026.

Conforme aprendemos no livro de Êxodo (um dos cinco livros da Torá judaica), o profeta Moisés foi enviado para advertir o faraó do Egito de que pragas cairiam sobre o país caso ele não libertasse os israelitas para que pudessem adorar o Senhor (Jeová).

Conforme retratado no filme épico de 1956 do cineasta Cecil B. DeMille “Os Dez Mandamentos”, a última praga foi a mais devastadora: a morte dos primogênitos egípcios. No entanto, os israelitas receberam instruções específicas: deveriam marcar os umbrais das portas com o sangue de um cordeiro sacrificado. As casas que obedeceram foram “poupadas” pela praga e o anjo da morte passou por cima delas.

Desde então, os israelitas comemoram esse livramento todos os anos durante o Pessach, tomando vinho e pão em antecipação a uma libertação ainda maior no futuro, quando seu Messias vier. Da mesma forma, muitos cristãos hoje participam semanalmente dos emblemas do Sacramento (ou “Comunhão”); no entanto, a ordem é invertida, pois eles comem e bebem pão e vinho (ou água), em memória do corpo quebrado e do sangue derramado de Cristo que nos salva da morte e do inferno.

Quem celebra o “Pessach”?

Quem eram (e quem são) os israelitas, também chamados de filhos de Israel? E qual a diferença entre hebreus, israelitas e judeus?

Hoje, esses termos muitas vezes são usados como sinônimos, mas historicamente possuem significados diferentes:

• Hebreus — descendentes de Abraão, Isaque e Jacó.
• Israelitas — descendentes de Jacó, cujo nome foi mudado por Deus para Israel.
• Judeus — originalmente descendentes da tribo de Judá, embora o termo tenha passado a incluir outros israelitas.

O Pessach é tradicionalmente associado aos judeus, mas a história envolve todas as tribos de Israel.

Por que Santos dos Últimos Dias celebrariam uma festa judaica?

Quando José, filho de Jacó, foi vendido como escravo ao Egito, sua família mais tarde se mudou para lá durante uma grande fome. Com o tempo, todos acabaram escravizados pelos egípcios durante cerca de 400 anos. Assim, quando as pragas atingiram o Egito, todas as doze tribos de Israel foram poupadas pelo anjo destruidor, e não apenas uma delas.

Portanto, na doutrina d’A Igreja, todo Santo dos Últimos Dias nasce ou é adotado em uma das tribos de Israel, em uma linhagem que é declarada em sua bênção patriarcal. Portanto, a Páscoa é igualmente parte de 
nosso história da família como ela é para nossos primos judeus

Como o “Pessach” é celebrado?

A primeira noite da Páscoa de sete dias começa ao anoitecer com um “seder” ou jantar em família. Então os principais elementos desta refeição cerimonial incluem o uso de pão sem fermento e outros alimentos especiais. Logo, há também um diálogo que ocorre enquanto os membros da família lembram como Deus abençoou os israelitas durante seu êxodo do Egito.

Os detalhes da cerimônia seguem uma espécie de “roteiro”, chamado de “Hagadá” Portanto, muitas versões diferentes, mas semelhantes, deste roteiro podem ser encontradas na internet, juntamente com menus e instruções para a preparação dos alimentos da Páscoa.

Judá e José: um parentesco especial

Duas tribos de Israel recebem destaque especial nas escrituras: Judá e José. José às vezes é representado por seus dois filhos, Efraim e Manassés. Quando Rúben perdeu o direito de primogenitura, esses dois filhos passaram a ocupar seu lugar entre as tribos.

Mas se não fosse por Judá, não haveria descendentes de José. Quando seus outros irmãos ficaram com ciúmes e quiseram matá-lo, foi Judá quem sugeriu que o vendessem como escravo no Egito.

Judá e José nas profecias

Embora as tribos de Israel tenham enfrentado conflitos ao longo da história, as escrituras profetizam uma união especial entre os povos de Judá e José nos últimos dias.

“Eis que eu tomarei a vara de José que esteve na mão de Efraim, e das tribos de Israel, seus companheiros, e as ajuntarei à vara de Judá, e farei delas uma só vara, e elas se farão uma só na minha mão.” (Ezequiel 37:19)

“Efraim não invejará Judá, e Judá não oprimirá Efraim.” (Isaías 11:13)

Celebrações de “Pessach” na BYU: iniciando uma nova tradição

Desde a década de 1960, estudantes da Universidade Brigham Young começaram a realizar celebrações de Pessach no campus, inclusive com apresentações culturais israelenses.

Por meio deste e de outros exemplos, alguns santos dos últimos dias começaram uma nova tradição de celebração deste feriado “judaico” por algumas outras “tribos” de Israel

A organização B’nai Shalom

Em 1967, alguns santos dos últimos dias de ascendência familiar judaica e seus amigos começaram a se reunir semestralmente na Conferência Geral para celebrar não apenas a Páscoa, mas também sua identidade étnica e interesses.

Eles chamaram sua irmandade B’nai Shalom, Os Filhos da Paz. As reuniões deste grupo continuaram até o presente em Utah, e outras reuniões agora são realizadas nos estados de Washington e Arizona.

Um vínculo crescente entre Judá e José

Ao longo dos anos, várias iniciativas fortaleceram os laços entre judeus e Santos dos Últimos Dias:

• Doação de terras por Brigham Young para uma sinagoga em Utah.
• Uso compartilhado de edifícios religiosos em diferentes ocasiões, como aconteceu na Califórnia.
• Eventos inter-religiosos e diálogos entre líderes

Portanto, em 2016, o ex-procurador-geral judeu de Nova York, Bob Abrams, sugeriu a um amigo santo dos últimos dias (que era uma autoridade geral) que a Igreja poderia querer celebrar o 175o aniversário da oração de Orson Hyde feita no Monte das Oliveiras, em Jerusalém, dedicando aquela terra ao retorno dos judeus. Ele ajudou a tomar as providências necessárias para que isso acontecesse.

Em 2020, ele também organizou um diálogo online entre líderes judeus e santos dos últimos dias. Foi patrocinado pela Liga da Amizade América-Israel e foi chamado de “Escalando as montanhas de Deus: construindo laços entre Israel, o povo judeu e a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias“.

Um parentesco profetizado

A Igreja acolheu delegações de líderes judeus nas dedicatórias do templo. Assim, essa e outras atividades inter-religiosas promoveram um crescente sentimento de “parentesco” entre os povos de Judá e José.

Assim, uma produtora de vídeo está preparando um documentário de televisão para transmissão sobre os muitos paralelos e o vínculo único entre os judeus e os santos dos últimos dias. Também destacará os dons dados à humanidade pelos membros dessas duas “tribos”, como televisão, aparelho de som, streaming de vídeo, aparelhos auditivos, telefones celulares, erradicação da poliomielite, diamantes sintéticos e muitas outras bênçãos.

Nestes últimos dias, quando ambos os grupos estão passando por perseguições preditas, é bom ver também a profecia do parentesco sendo cumprida. Uma crescente união entre Judá e José.

Fonte: Meridian Magazine

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“O Livro de Mórmon Vou Ler”, de Teresa Toone Barlow, foi adicionado ao hinário no verão passado. Se seus filhos, netos ou crianças da Primária ainda não o ouviram, faça-lhes um favor e toque esse hino para eles. Com seu ritmo marcante e mensagem significativa, esse certamente se tornará um dos novos hinos favoritos da Igreja para eles.

Inspiração por trás da música

Teresa conta que foi inspirada a escrever essa doce música enquanto ouvia o discurso da conferência geral de abril de 2017 do Élder Joaquin E. Costa.

Nesse discurso, o Élder Costa relembra sua própria experiência ao pesquisar sobre a Igreja e convida outras pessoas a:

“Leiam, ponderem em seu coração e “[perguntem] a Deus, o Pai Eterno, em nome de Cristo, (…) com um coração sincero e com real intenção, tendo fé em Cristo” (Morôni 10:4) se o Livro de Mórmon é verdadeiro e se esta é a Igreja verdadeira.”

Ao ouvir o discurso do Élder Costa, Teresa lembrou-se de algo que seu filho disse ao final de sua missão:

“Mãe, se alguém quer saber se a Igreja é verdadeira, tudo o que precisa fazer é ler o Livro de Mórmon e orar sobre isso, e sempre receberá uma resposta.”

Teresa ficou impressionada com a simplicidade dessa promessa. Então percebeu que não havia uma música da Primária que ensinasse essa verdade, e sentiu um forte desejo de escrever uma.

Quando começou a compor, ela também encontrou inspiração nestas palavras de um discurso de conferência do Élder Kevin W. Pearson:

“Estudem o Livro de Mórmon e as palavras dos profetas vivos todos os dias, todos os dias, todos os dias!”

A parte mais importante do nosso dia

A música é uma maneira divertida de ajudar as crianças (e também os adultos) a lembrar o poder de ler o Livro de Mórmon diariamente, um princípio que os líderes da Igreja têm convidado constantemente a priorizar no mundo de hoje.

Nosso profeta, Presidente Dallin H. Oaks, aconselhou-nos a preencher nosso tempo com aquilo que é mais importante, dizendo:

“Quando o Senhor nos disse para buscar aprendizado, Ele disse: ‘sim, nos melhores livros buscai palavras de sabedoria’” (Doutrina e Convênios 88:118).

E o Presidente Russell M. Nelson ensinou:

“Meus queridos irmãos e irmãs, prometo que, ao estudarem o Livro de Mórmon em espírito de oração todos os dias, vocês tomarão melhores decisões — todos os dias. Prometo que, ao ponderarem sobre o que estudarem, as janelas do céu se abrirão e vocês receberão respostas para suas próprias perguntas e orientação para sua própria vida. Prometo que, ao se aprofundarem diariamente no Livro de Mórmon, vocês serão imunizados contra os males diários, mesmo contra a sedutora praga da pornografia e contra outros vícios que entorpecem a mente.”

Enquanto estudamos o Velho Testamento este ano, não devemos esquecer de também estudar um dos melhores livros: o Livro de Mórmon. Ele tem o poder de aproximar-nos, e nossas famílias, do Pai Celestial e de nosso Salvador, e assim transformar nossa vida para melhor.

Letra da música “Leia o Livro de Mórmon e Ore”

1. O bem eu quero praticar,
O Salvador quero imitar
E quero a verdade conhecer;
Então, com fé, já sei o que fazer:

O Livro de Mórmon vou ler,
Eu vou ler, eu vou ler, eu vou ler.
O poder de Deus vou ter
Cada dia a me guiar.
Vou o Livro de Mórmon estudar
E orar, e orar, e orar.

2. O livro mostra Seu amor
E os caminhos do Senhor.
Se a dúvida quer me confundir,
Ao ler, eu posso Sua voz ouvir.

O Livro de Mórmon vou ler,
Eu vou ler, eu vou ler, eu vou ler.
O poder de Deus vou ter
Cada dia a me guiar.
Vou o Livro de Mórmon estudar
E orar, e orar, e orar.

Fonte: LDS Living

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A multidão clamava palavras dos Salmos: “Hosana! Bendito o Rei de Israel que vem em nome do Senhor.” Muitos acreditavam estar testemunhando a chegada do Messias há muito prometido.

No entanto, nem todos compreenderam aquele momento da mesma forma. Alguns reconheceram o Filho de Deus e O receberam como Rei, enquanto outros viram algo diferente — apenas mais um mestre, um radical ou até mesmo uma ameaça.

O Domingo de Ramos registra um momento em que a identidade de Jesus Cristo estava claramente diante do povo de Jerusalém. A diferença nas respostas refletia algo que havia se desenvolvido muito antes daquele dia.

Aqueles que O receberam já haviam passado a conhecer algo sobre quem Ele realmente era.

Como as pessoas passam a conhecer o Salvador

O reconhecimento do Messias não aconteceu por acaso. Muitos que receberam Jesus em Jerusalém haviam ouvido Seus ensinamentos, testemunhado Suas obras e sentido em seu coração a confirmação do Espírito.

Conforme Joseph Smith ensinou:

“Ninguém pode saber que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo.”

Um testemunho espiritual de Jesus Cristo não vem apenas pela observação, mas pela revelação.

O Élder Kevin G. Brown ecoou esse ensinamento em seu discurso na conferência geral ao dizer:

“O testemunho vindo do Espírito Santo é maior do que uma visão.”

O Presidente Russell M. Nelson ensinou que:

“A verdade mais importante que o Espírito Santo testificará a vocês é que Jesus é o Cristo, o Filho do Deus vivo.”

Esse testemunho — e a capacidade de recebê-lo — representa mais do que simples conhecimento.

Uma mensagem repetida nas conferências recentes

Ao analisarmos os discursos das conferências gerais dos últimos anos, é difícil não perceber um convite recorrente dos profetas e apóstolos. Repetidamente, os líderes da Igreja convidam os membros a aprender a reconhecer a voz do Espírito e a aprofundar seu testemunho pessoal de Jesus Cristo.

Conforme o Presidente Russell M. Nelson advertiu:

“Nos dias que estão por vir, não será possível sobreviver espiritualmente sem a orientação, a direção, o consolo e a influência constante do Espírito Santo.”

Esse conselho, frequentemente repetido, reflete uma urgência que parece aumentar a cada conferência.

Em outro discurso, o Presidente Nelson explicou:

“Saber como o Espírito fala a vocês nunca foi tão importante como agora.”

Aprender a reconhecer impressões espirituais torna-se cada vez mais importante em um mundo cheio de vozes concorrentes.

Aprender a reconhecer o Espírito Santo

Assim, o Élder Larry Y. Wilson observou de maneira semelhante:

“A chegada de um tufão não é o momento de se buscar o dom do Espírito Santo e descobrir como usá-lo.”

Precisamos desenvolver a capacidade de reconhecer o Espírito muito antes de momentos de crise.

Quando reunimos todos esses convites, percebemos um padrão claro. Os profetas estão convidando os discípulos a fortalecer sua sensibilidade à voz do Espírito e a buscar um testemunho mais profundo de Jesus Cristo.

“Exorto-os neste domingo de Páscoa a ‘virem a Cristo e a lançar mão de todo dom bom’, começando pelo dom do Espírito Santo, que pode e irá mudar sua vida.”

(Russell M. Nelson, “Revelação para a Igreja, revelação para nossa vida”)

Nosso próprio momento de Domingo de Ramos

Quando vistos à luz dessa ênfase profética, os acontecimentos da Semana Santa ganham um significado adicional.

O Domingo de Ramos registra um momento em que o Salvador chegou e as pessoas responderam de acordo com o que já haviam aprendido sobre Ele.

Hoje, outra chegada ainda está por vir. Quando esse dia chegar, cada um de nós terá de responder à pergunta sobre quem Ele realmente é.

A capacidade de responder a essa pergunta não surgirá repentinamente naquele momento. Assim como aconteceu em Jerusalém, o reconhecimento refletirá aquilo que cada pessoa já passou a conhecer por meio do testemunho do Espírito Santo. Nosso próprio momento de Domingo de Ramos ainda está à frente.

Nós O reconheceremos?

Embora hoje não estejamos diante dos portões de Jerusalém com ramos nas mãos, chegará o tempo em que, como profetizado em Apocalipse,

“Uma grande multidão, que ninguém podia contar, de todas as nações, e tribos, e povos, e línguas, estará diante do trono e perante o Cordeiro, vestidos de vestes brancas e com palmas nas mãos”.

Portanto o Élder Ronald A. Rasband ensinou:

“[…] se esforcem diligentemente para viver de forma digna e estar entre aqueles que, com ramos nas mãos, anunciarão o Filho de Deus, o Grande Redentor de todos nós.”

Perguntas para refletir

• Se você estivesse entre a multidão no Domingo de Ramos, o que poderia tê-lo ajudado a reconhecer Jesus como o Messias?
• Como o Espírito Santo o ajudou a saber por si mesmo que Jesus Cristo é o Filho de Deus?
• Quais mensagens recentes da conferência geral fortaleceram sua capacidade de reconhecer a influência do Espírito?
• O que você poderia fazer durante a Semana Santa para aprofundar seu testemunho do Salvador?
• Como preparar-se com propósito para a conferência geral pode influenciar a forma como você vivencia a Páscoa neste ano?

Preparando-se para receber o Rei

• Reserve tempo durante a Semana Santa para ler os relatos do evangelho que descrevem a entrada do Salvador em Jerusalém e os acontecimentos que se seguiram. Observe as diferentes maneiras pelas quais as pessoas reagiram a Ele.
• Revise mensagens recentes da conferência geral que convidam os discípulos a buscar revelação pessoal e a reconhecer a voz do Espírito. Reflita por que os profetas podem estar enfatizando esses princípios com urgência crescente.
• Peça ao Pai Celestial que o ajude a reconhecer com mais clareza a influência do Espírito Santo em sua vida. Anote as impressões que receber ao estudar, orar e refletir sobre o Salvador.
• À medida que a conferência geral se aproxima, ouça atentamente os testemunhos de Jesus Cristo e os convites para conhecê-Lo mais pessoalmente.

Como os ensinamentos proféticos recentes o ajudaram a fortalecer seu testemunho de que Jesus Cristo é o Filho de Deus? Compartilhe seus pensamentos nos comentários.

onte: LDS Daily

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“Nada pode haver tão intenso e cruciante como o foram minhas dores […] por outro lado, nada pode haver tão belo e doce como o foi minha alegria.”
(Alma 36:21)

Lesão cerebral em um mau súbito

Eu estava varrendo a cozinha de nossa casa em Washington quando recebi a ligação informando que Roman estava no hospital. Ele havia sofrido uma parada cardíaca enquanto se exercitava na pista da Utah State University. Aterrorizados, minha esposa, nosso filho mais novo e eu entramos no carro apenas 20 minutos depois de desligar o telefone. Em seguida, enfrentamos oito horas angustiantes de viagem até Utah.

Roman sofreu graves danos cerebrais devido à falta de oxigênio. Temíamos o pior enquanto ele permaneceu em coma por vários dias, ligado a todos os aparelhos imagináveis. Ele viveria? E, se sobrevivesse, ficaria em estado vegetativo? Roman havia retornado de missão e tinha toda a vida pela frente.

Quando Roman acordou, ele não estava realmente presente. Nosso atleta universitário de corrida agora não conseguia sequer sustentar a própria cabeça. Ele também não conseguia falar.

Dois meses depois, voltamos com ele para casa, em Washington. Naturalmente buscamos todas as terapias e tratamentos possíveis para ajudar seu cérebro a se recuperar. Eu testifico que foi por meio de milagres concedidos por Deus que encontramos recursos que mudaram sua vida.

Reconhecer a mão de Deus em meio ao sofrimento

Ver um filho sofrer é algo extremamente doloroso. Ainda assim, não poderia ser mais grato pelo que essa experiência trouxe para nossa família e para mim pessoalmente. O lema da nossa família passou a ser as palavras da Bíblia:

“Mas os que esperam no Senhor renovarão as forças, subirão com asas como águias; correrão, e não se cansarão; caminharão, e não desfalecerão.”
(Isaías 40:31)

Roman ainda enfrenta desafios cognitivos. Mas o progresso que ele fez me leva a dizer: “Estou maravilhado.” Hoje ele dirige sozinho, faz trabalho voluntário na comunidade, frequenta aulas em uma faculdade local e serve em sua ala de jovens adultos solteiros.

Nos primeiros meses de sua recuperação, Roman costumava pedir desculpas, entre lágrimas, para mim e para minha esposa por ser um peso para nós. Por causa das dificuldades com a memória de curto prazo, ele esquecia que já havia pedido desculpas e acabava fazendo isso mais de uma vez por dia. Cada vez que isso acontecia, chorávamos juntos.

Jesus Cristo é a resposta para nossos desafios

Cuidar de Roman é desafiador e eu jamais quis que ele sofresse. Ainda assim, hoje sinto apenas profunda gratidão por tudo o que ele me ensinou. Ele me inspira todos os dias com sua determinação e confiança no Pai Celestial.

Sinto sinceramente que fui transformado em algo um pouco diferente e um pouco melhor, ao longo desses últimos seis anos. A dor amarga e a alegria doce, de alguma forma, se unem para o nosso bem quando escolhemos Jesus Cristo como a fonte de nossa força.

Fonte: LDS Living

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