Trata-se do Faithful Dating Coach, uma plataforma criada por Chris, um estudante da BYU–Idaho, que funciona de maneira semelhante a um assistente de inteligência artificial conversacional, mas voltada especificamente para relacionamentos e encontros.

A proposta de Chris é utilizar a tecnologia para ajudar os jovens adultos a refletir sobre seus relacionamentos, reconhecer padrões pouco saudáveis e tomar decisões mais conscientes, tendo como referência os ensinamentos de Jesus Cristo e os princípios promovidos por A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.

Uma inteligência artificial criada para ajudar nos encontros

O Faithful Dating Coach é uma aplicação web que pode ser acessada pelo celular ou computador. Seu funcionamento lembra o de outras ferramentas de inteligência artificial conversacional: o usuário pode escrever uma pergunta e receber uma resposta de maneira natural.

No entanto, a diferença está nas fontes utilizadas para orientar suas respostas.

A plataforma foi desenvolvida tendo como referência recursos oficiais da Igreja, incluindo discursos da Conferência Geral, o guia Para o Vigor da Juventude e materiais doutrinários disponíveis na Biblioteca do Evangelho.

Isso significa que, além de oferecer conselhos genéricos sobre como sair com alguém ou conquistar uma pessoa, a ferramenta busca ajudar os usuários a analisar suas decisões e seus relacionamentos à luz de princípios como fé, respeito, honestidade, dignidade, autocontrole e a importância de seguir Jesus Cristo.

Além disso, a plataforma oferece suporte para conversas em mais de 50 idiomas, permitindo que jovens adultos de diferentes partes do mundo possam utilizá-la.

Uma ferramenta para orientar, não para substituir a revelação pessoal

Embora a ideia de ter uma espécie de “ChatGPT para encontros” possa chamar a atenção, o propósito dessa ferramenta vai além de oferecer respostas rápidas.

Um dos princípios centrais do projeto é que a inteligência artificial deve ser um complemento, e não um substituto das ferramentas espirituais que Deus nos proporcionou.

O criador da plataforma se inspirou, em parte, nos ensinamentos do élder David A. Bednar sobre o uso responsável e sábio da tecnologia e da inteligência artificial. Por isso, a ferramenta não pretende ocupar o lugar da oração, do estudo das escrituras, da revelação pessoal ou dos conselhos de líderes e pessoas de confiança.

Uma inteligência artificial pode ajudar alguém a organizar seus pensamentos, fazer perguntas ou considerar diferentes perspectivas, mas não pode receber revelação pessoal em nome de outra pessoa nem tomar por ela decisões que envolvam seu futuro.

Em outras palavras, o Faithful Dating Coach busca acompanhar o processo de reflexão, mas a decisão final continua sendo responsabilidade de cada pessoa.

O que é possível fazer com o Faithful Dating Coach?

Uma das características mais interessantes da plataforma é que ela não se limita a uma conversa geral. Ela conta com diferentes ferramentas desenvolvidas para situações específicas que podem surgir durante os encontros.

Na tela inicial, o usuário pode escrever uma pergunta relacionada à sua situação ou utilizar opções específicas para explorar diferentes aspectos de um relacionamento.

Uma delas permite explorar padrões nos encontros. Essa função foi desenvolvida para ajudar a identificar comportamentos que podem estar afetando um relacionamento, especialmente quando uma pessoa sente que está repetindo os mesmos erros várias vezes.

Reconhecer esses padrões pode ser um primeiro passo para mudar. Por exemplo, alguém pode perceber que evita constantemente conversas importantes, que se preocupa demais em agradar à outra pessoa ou que tende a interpretar cada pequeno detalhe de um relacionamento de maneira negativa.

A ferramenta busca incentivar o usuário a observar esses comportamentos e refletir sobre como pode melhorar.

Uma ajuda para as conversas por mensagem

Para muitos jovens adultos, os encontros também acontecem pelo celular. Uma conversa pode começar com uma mensagem e acabar gerando horas de dúvidas sobre o que responder.

O que dizer? Estou sendo direto demais? Devo responder agora? Como posso expressar o que sinto sem causar um mal-entendido?

O Faithful Dating Coach inclui um treinador de conversas por mensagens de texto que busca ajudar nesse tipo de situação.

A ferramenta pode orientar o usuário a formular respostas mais claras, honestas e positivas, especialmente quando ele não sabe como continuar uma conversa.

A intenção por trás dessa ferramenta é ajudar as pessoas a se comunicarem de maneira mais saudável e transparente.

Também pode ajudar a planejar um encontro

Outra função disponível é um planejador de encontros.

A ferramenta pode oferecer ideias levando em consideração aspectos como a fase do relacionamento, os interesses que as duas pessoas têm em comum e o orçamento disponível.

Isso pode ser útil para quem sente que um encontro sempre precisa ser caro ou extraordinário para ser memorável.

Na verdade, um bom encontro pode ser tão simples quanto conversar durante uma caminhada, realizar uma atividade de que ambos gostem ou encontrar uma maneira de servir juntos a outras pessoas.

A tecnologia pode oferecer ideias, mas o verdadeiro valor de um encontro continua estando na oportunidade de conhecer melhor um ao outro, conversar e descobrir quem é a outra pessoa.

Uma ferramenta para avaliar a saúde de um relacionamento

O Faithful Dating Coach também conta com uma função dedicada à saúde do relacionamento. Essa ferramenta convida o usuário a fazer uma pausa e observar o que está funcionando bem e quais aspectos podem precisar de atenção.

Às vezes, quando uma pessoa está emocionalmente envolvida, pode ser difícil olhar para o relacionamento com certo distanciamento. Ela pode se concentrar tanto no que sente que deixa de prestar atenção a comportamentos importantes.

Perguntas para reflexão podem ajudar a considerar aspectos como comunicação, respeito mútuo, limites pessoais, confiança e a maneira como as duas pessoas lidam com as divergências.

Isso pode ser especialmente útil para alguém que está tentando determinar se um relacionamento está se desenvolvendo de maneira saudável ou se existem sinais que não deveriam ser ignorados.

Estamos preparados para assumir um compromisso?

Uma das decisões mais importantes em um relacionamento surge quando começa a aparecer a possibilidade de um compromisso mais sério.

O Faithful Dating Coach inclui uma avaliação de preparação para o compromisso, desenvolvida para ajudar as pessoas a refletir se realmente estão prontas para dar esse passo.

A ideia não é que uma inteligência artificial determine se duas pessoas devem se casar. Em vez disso, ela pode ajudar a formular perguntas que talvez ainda não tenham sido consideradas.

Conhecemos realmente a pessoa com quem estamos saindo? Conseguimos conversar sobre assuntos difíceis? Compartilhamos valores importantes? Estamos tomando decisões com base em nossas convicções ou simplesmente por medo de ficar sozinhos? Estamos preparados para assumir as responsabilidades que um relacionamento mais sério envolve?

São perguntas que nenhum aplicativo pode responder completamente, mas que uma ferramenta de reflexão pode ajudar a colocar em discussão.

Quando acontece um término

Nem todos os relacionamentos terminam em casamento. Os términos também fazem parte da experiência de muitos jovens adultos.

Para esses momentos, a plataforma oferece um orientador de recuperação após o término de um relacionamento, desenvolvido para oferecer apoio emocional e espiritual enquanto a pessoa processa o que aconteceu.

Um término pode trazer tristeza, confusão, raiva e até mesmo dúvidas sobre o próprio valor pessoal. Nesses momentos, ter um espaço para organizar os pensamentos pode ser útil.

No entanto, mais uma vez, a ferramenta deve ser entendida como um recurso complementar. O apoio de familiares, amigos, líderes, profissionais de saúde mental quando necessário e, especialmente, a busca por Deus continuam tendo um papel fundamental.

Uma função para combater o excesso de pensamentos

Outra ferramenta busca ajudar com algo que muitos jovens solteiros conhecem bem: pensar demais sobre as coisas.

Depois de um encontro, uma mensagem ou uma conversa, é fácil começar a analisar cada palavra e cada gesto. Uma resposta que demorou algumas horas pode se transformar em uma longa sequência de pensamentos.

A função de controle do excesso de pensamentos busca ajudar o usuário a interromper esse ciclo, recuperar a perspectiva e lidar com a situação com mais tranquilidade.

O objetivo dessa função é aprender a distinguir entre uma preocupação legítima e uma interpretação que talvez esteja crescendo apenas dentro da nossa própria mente.

A inteligência artificial não pode fazer o trabalho por nós

Talvez essa seja a parte mais importante dessa proposta. O Faithful Dating Coach pode oferecer perguntas, perspectivas e ferramentas, mas construir um relacionamento saudável continua exigindo esforço pessoal, e isso nenhuma inteligência artificial pode reproduzir.

Por isso, o verdadeiro valor dessa ferramenta está em aproveitá-la para pensar com mais clareza e depois levar essas reflexões à oração, às escrituras e às conversas reais com pessoas de confiança.

Em um mundo onde cada vez mais decisões passam por uma tela, o desafio será não permitir que os relacionamentos também se tornem completamente digitais.

O Faithful Dating Coach propõe utilizar a tecnologia como uma ajuda ao longo do caminho, enquanto o centro continua sendo a fé em Jesus Cristo e a construção de relacionamentos autênticos.

Para quem deseja conhecer a plataforma, o Faithful Dating Coach está disponível on-line e oferece diferentes ferramentas destinadas a acompanhar as diversas etapas dos encontros e relacionamentos. Comece a utilizá-lo AQUI.

Fonte: addfaith.org

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Então, algumas semanas depois, recebi uma mensagem dela sobre um pequeno problema em seu relacionamento que estava causando estresse. E depois outro outro pequeno problema. Logo o que começou com muito mágico chegou a um final decepcionante.

Minha amiga optou por terminar o relacionamento e agora se sentia desanimada e um pouco sem esperança. Como amiga dela, eu me sentia ansiosa para tentar confortá-la ou oferecer ajuda, mas me sentia um pouco insegura sobre o que dizer.

Essa situação é familiar?

Atualmente, se você está namorando ou é amigo de alguém que está, pode ser complicado saber onde buscar orientação. E embora existam muitos recursos maravilhosos por aí para aprender sobre namoro e relacionamentos, há uma fonte especial que acho que esquecemos de recorrer para esse tipo de conselho: o Livro de Mórmon.

Mas, em minha experiência, o Livro de Mórmon está repleto de conselhos inteligentes e reconfortantes para o namoro – você só precisa saber onde procurar. Aqui estão três versículos que me ajudaram durante a época que eu namorava e que recorro quando estou tentando apoiar meus amigos.

Ofereça suas pedras ao Senhor: Éter 3:4

Aposto que você nunca pensou em namoro enquanto lia a história do irmão de Jared. Mas há um grande princípio para a ser aprendido nesse versículo.

Então, para refrescar a memória bem rápido, o irmão de Jared deve ajudar seu povo a atravessar o oceano. O profeta recebe instruções do Senhor sobre como construir barcos nos quais eles podem cruzar, mas as embarcações são tão apertadas que nenhuma luz pode entrar. Em vez de dizer ao profeta como resolver o problema, o Senhor pergunta o que ele acha que deveria ser feito.

Assim, o irmão de Jared pega pequenas pedras e pede ao Senhor que as toque para que brilhem nos barcos escuros. Ele diz:

“E sei, ó Senhor, que tu tens todo o poder e que podes fazer tudo quanto queiras para o benefício do homem; portanto, com teu dedo toca estas pedras, ó Senhor, e prepara-as para que brilhem na escuridão.”

Por fim, o Senhor toca as pedras, e voilà! O irmão de Jared tem luz.

Então, o que isso tem a ver com namoro? Algumas coisas. Primeiro, o Senhor não vai dizer exatamente o que temos que fazer o tempo todo. Você terá que tomar decisões no namoro – não flutuar sem rumo, esperando que algo aconteça com você.

Embora às vezes eu pense que todos nós gostaríamos de ter um manual dizendo exatamente quem namorar ou o que fazer, nosso arbítrio, na verdade, é capacitador. Sobretudo, nós temos o privilégio de colaborar com Deus para ajudar a escrever nossas histórias.

E segundo, mesmo que Deus espere que você tome suas decisões, não significa que Ele quer que você descubra tudo sozinho. Ele pode ajudar a iluminar suas decisões, assim como fez para o irmão de Jared.

Para explicar melhor o que quero dizer, pondere sobre seus encontros e relacionamentos como pedras oferecidas ao Senhor enquanto você lê essa citação incrível de Amy Tanner (professora na Brigham Young University):

“Ao abraçar as incertezas da vida e seguir em frente apesar de saber que nem tudo pode se concretizar como esperamos ou gostaríamos, criamos nossas próprias pedras para o Senhor tocar e transformar em luz. Talvez algo bom aconteça quando avançamos na escuridão. Talvez algo ruim aconteça. Provavelmente será um pouco dos dois. Mas Deus pode tocar todas essas pedras. Se tomarmos nossa decisão e a oferecermos ao Senhor, Ele pode transformar todas as nossas pedras em luz. Ele pode nos dar oportunidades de fazer o bem, construir relacionamentos, encontrar fé, mudar e crescer, mesmo com as pedras mais duras que oferecemos a Ele.”

Então, continue oferecendo suas pedras (ou seja, seus esforços de namoro), ao Senhor, confiando que Ele pode guiar você e fazer todas as coisas cooperarem para o seu bem.

Lembre-se, você não sabe o que está por vir: Alma 26:1

Acho que todos já passamos por isso: após uma separação ou um encontro decepcionante, deixamos nossa mente vagar para a ideia de que namorar não vale a pena ou que nada dará certo. E embora seja normal sentir frustração ou tristeza, não permita que esses sentimentos dominem você! Com Deus, você nunca sabe o que esperar.

Pense no grande missionário Amon no Livro de Mórmon. Ele e seus amigos partiram para compartilhar o evangelho com os lamanitas. Tenho certeza de que tinham esperanças e sonhos sobre o que aconteceria em suas missões. E embora tenham passado por muitas dificuldades (veja Alma 21 a 26), o que aconteceu no final os surpreendeu.

Quando Amon e seus amigos se reúnem após suas experiências, Amon diz: “temos grandes razões para nos regozijarmos; porque poderíamos nós supor, quando partimos… que Deus nos concederia tão grandes bênçãos?”

Adoro como Amon diz ‘poderíamos nós supor?’ Poderíamos algum dia ter imaginado o que estava por acontecer? A vida de Ammon me ensina que, quando fazemos o melhor para seguir os mandamentos de Deus, até o nosso começo mais humilde pode se tornar muito melhor do que pensávamos.

O Presidente Russell M. Nelson certa vez disse aos jovens adultos:

“Os abençoo para que tenham o desejo e a força para que cumpram os convênios que fizeram. Ao fazerem isso, prometo que vivenciarão crescimento espiritual; vocês se livrarão do medo e terão uma confiança que mal podem imaginar neste momento. Vocês terão a força para exercer uma influência positiva muito além de sua capacidade natural. E prometo que seu futuro será mais emocionante do que qualquer coisa em que possam acreditar atualmente.”

Então, quando você se decepcionar em um namoro, tente lembrar que: você não sabe de todo o bem que está por vir.

Viva um dia (ou encontro) de cada vez: Alma 37:40

Neste capítulo, Alma está dando alguns conselhos de vida ao seu filho Helamã, e acredito que seria inteligente ouvir atentamente.

Alma lembra Helamã sobre a Liahona que ajudou Leí e sua família a encontrar o caminho no deserto. E em Alma 37:40 ele destaca um aspecto importante de como a Liahona funciona:

“E funcionava para eles segundo a fé que tinham em Deus; portanto, se tinham fé para acreditar que Deus poderia fazer com que aquelas agulhas lhes indicassem o caminho, eis que assim sucedia; portanto, eles conseguiram esse milagre, assim como muitos outros milagres realizados pelo poder de Deus, dia após dia.” 

A Liahona não mostrou à família de Leí o mapa inteiro. Eles aprenderam a avançar com apenas o suficiente de direção, apenas o suficiente de milagres, para passar um dia de cada vez.

Acredito que temos que fazer isso também no namoro. Corremos o risco de nos sentir excessivamente frustrados se exigirmos que Deus nos diga agora se esse relacionamento vai dar certo. Em minha experiência, Ele não vai nos mostrar como tudo vai se desenrolar. Mas acredito que o Senhor nos dá amorosamente o que precisamos, dia após dia. Um momento de paz aqui, e um momento de clareza ali.

Não estou dizendo que é fácil, mas respirar profundo e ser grato pelos milagres do hoje, confiando em Deus para cuidar do amanhã, pode tornar o namoro uma experiência muito mais agradável.

Espero que esses três versículos inspirem você a buscar mais! Acredito que o Senhor está ansioso para falar com você através das escrituras, até mesmo sobre namoro. E com Ele ao nosso lado, todas as nossas experiências serão para o nosso bem. Como a Irmã Tamara Runia compartilhou:

“Presto meu testemunho de que isso — tudo isso — vai ficar muito melhor do que vocês e eu jamais poderíamos imaginar! Com os olhos da fé fitos em Jesus Cristo, que vejamos que tudo vai ficar bem no final e sintamos que tudo vai ficar bem agora.”

Fonte: LDS Living

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A Igreja tem uma posição oficial sobre a geografia do Livro de Mórmon?

Não. Segundo o próprio texto oficial da Igreja sobre o assunto, “a Igreja não toma posição sobre as localizações geográficas específicas dos acontecimentos do Livro de Mórmon nas Américas antigas”.

O texto acrescenta que “especulações sobre a geografia do Livro de Mórmon podem enganar em vez de iluminar” e que esse tipo de estudo “pode ser uma distração de seu propósito divino” (Geografia do Livro de Mórmon, Tópicos e Perguntas).

A única posição oficial da Igreja é que os eventos descritos no livro aconteceram em algum lugar das Américas.

Segundo a própria Igreja, “o Senhor não falou” sobre esse assunto. O texto oficial orienta:

“As pessoas podem ter suas próprias opiniões sobre a geografia do Livro de Mórmon e outros assuntos sobre os quais o Senhor não falou. No entanto, a Primeira Presidência e o Quórum dos Doze Apóstolos exortam os líderes e membros a não defenderem essas teorias pessoais em nenhum contexto ou de nenhuma maneira que implique o apoio profético ou da Igreja a essas teorias” (Geografia do Livro de Mórmon).

Como o próprio Livro de Mórmon descreve sua geografia?

Sem citar nenhum lugar do mundo real, o texto do Livro de Mórmon descreve uma região com formato de “ampulheta”: uma terra do norte, uma faixa estreita de terra no meio, e uma terra do sul. Cidades, rios e outros acidentes geográficos são posicionados uns em relação aos outros dentro desse mapa interno.

O relato mais detalhado dessa geografia interna está em Alma 22:27–34, no capítulo em que se explica a divisão da terra entre nefitas e lamanitas:

E assim, a distância entre o mar do leste e o mar do oeste, pela fronteira entre Abundância e a terra de Desolação, era o equivalente a um dia e meio de viagem para um nefita. E assim, a terra de Néfi e a terra de Zaraemla estavam quase que rodeadas por água, havendo uma pequena faixa de terra entre a terra do norte e a terra do sul. (Alma 22:32)

Esse tipo de descrição interna é o que pesquisadores usam para tentar montar um “mapa” do Livro de Mórmon sem recorrer a lugares reais, e é também a base sobre a qual as diferentes teorias geográficas tentam se encaixar em locais do mundo atual.

Quais são as principais teorias sobre a geografia do Livro de Mórmon?

Ao longo de quase dois séculos, surgiram diversas teorias. As mais discutidas, historicamente e atualmente, são:

Modelo hemisférico: propõe que os eventos do Livro de Mórmon se espalharam por toda a América do Norte e do Sul, com a “terra do norte” correspondendo à América do Norte, a “terra do sul” à América do Sul, e a “faixa estreita de terra” sendo o istmo do Panamá. Foi o modelo mais popular entre os primeiros líderes da Igreja, como Orson Pratt, mas hoje é criticado por não bater com as distâncias de viagem descritas no próprio livro.

Modelo mesoamericano: posiciona os eventos no sul do México e na Guatemala, aproximando o “istmo estreito” da região de Tehuantepec. É o modelo mais aceito entre estudiosos atualmente, por se alinhar bem com evidências arqueológicas de civilizações avançadas na região, embora exija reposicionar os pontos cardeais do texto e entre em tensão com a localização tradicional da Colina Cumora, em Nova York.

Modelo do “heartland”: centraliza os eventos no leste dos Estados Unidos, especialmente nos vales dos rios Mississippi e Ohio. Costuma se apoiar em declarações pessoais de Joseph Smith, mas é criticado por depender, em alguns casos, de artefatos arqueológicos hoje reconhecidos como falsificações.

Modelo sul-americano: propõe que os eventos aconteceram em áreas como Chile, Peru e Bolívia, citando evidências arqueológicas e culturais dessas regiões, além de declarações de líderes do século 19 associando o desembarque de Leí ao Chile.

Nenhum desses modelos tem endosso oficial da Igreja.

Outros líderes da Igreja já comentaram sobre o assunto?

Sim, diversas vezes, desde o século 19. Em geral, essas declarações seguem o mesmo padrão: reconhecem o interesse dos membros pelo tema, mas evitam validar qualquer teoria específica.

O presidente Spencer W. Kimball disse:

“Sião era toda a América do Norte e do Sul, como as asas abertas de uma grande águia, sendo uma o Norte e a outra o Sul da América”

Em 1º de janeiro de 1890, o presidente George Q. Cannon, então na Primeira Presidência, escreveu, em um editorial na revista oficial Juvenile Instructor, que os líderes que davam palestras sobre a geografia do Livro de Mórmon “não estão de acordo em suas conclusões” e que, em muitos casos, “as variações chegam a dezenas de milhares de quilômetros”.

Segundo ele, a Primeira Presidência já havia sido solicitada várias vezes a preparar um mapa da geografia nefita, mas nunca concordou em fazê-lo, “porque, sem mais informações, não estamos preparados nem para sugerir” um (George Q. Cannon, Juvenile Instructor 25, 1º de janeiro de 1890).

Décadas depois, em uma carta pessoal datada de 23 de fevereiro de 1923, o élder James E. Talmage relatou que um comitê do Quórum dos Doze havia passado dias ouvindo apresentações sobre o tema e concluído que “as opiniões diferiam tanto quanto o continente”. Por isso, disse ele, “a Igreja não poderia autorizar ou aprovar a publicação de nenhum mapa, gráfico ou texto que pretendesse apresentar fatos demonstrados relativos às terras do Livro de Mórmon” (James E. Talmage, carta a Jean R. Driggs, 23 de fevereiro de 1923).

Já em 24 de agosto de 1954, em um discurso a educadores religiosos, o élder Mark E. Petersen foi direto: “Se uma Autoridade Geral especulou sobre a geografia do Livro de Mórmon, ela não representou o ponto de vista da Igreja ao fazer isso.”

No mesmo tipo de encontro, alguns anos antes, em 8 de julho de 1966, o presidente Harold B. Lee havia feito uma pergunta na mesma linha: “Se o Senhor quisesse que soubéssemos onde ela fica, ou onde ficava Zaraemla, Ele teria nos dado latitude e longitude, não acha?” Ambos os discursos foram publicados no livro interno da Igreja Charge to Religious Educators (2ª ed., 1982), sem versão disponível on-line.

Joseph Smith comentou sobre a geografia do Livro de Mórmon?

Sim, em diversas ocasiões, mas de forma genérica, sem nunca produzir um modelo geográfico definitivo. O próprio texto oficial da Igreja reconhece isso:

O próprio profeta Joseph Smith aceitou o que sentiu ser evidência sobre as civilizações do Livro de Mórmon tanto na América do Norte quanto na América Central. Quando Joseph estava viajando com o Acampamento de Sião em 1834, ele escreveu para sua esposa Emma que estavam “vagando pelas planícies dos nefitas, ( … ) vagando pelos montes daquele outrora amado povo do Senhor, recolhendo seus crânios e ossos, como prova de sua divina autenticidade”. Em 1842, o jornal da Igreja Times and Seasons publicou artigos sob a direção de Joseph Smith que identificavam as ruínas de antigas civilizações nativas no México e na América Central como mais uma evidência da autenticidade histórica do Livro de Mórmon.

Ou seja: Joseph Smith parece ter considerado tanto a América do Norte quanto a América Central como cenários possíveis, mas nunca declarou, como revelação, uma localização exata. Também não há registro de que ele tenha recebido alguma revelação especificamente sobre esse tema.

O que foi o caso de Zelph, o lamanita?

Em 1834, durante a marcha do Acampamento de Sião pelo estado de Illinois, um grupo de homens abriu um monte de terra e encontrou ossos humanos.

Segundo relatos de várias pessoas próximas a Joseph Smith na época, ele identificou aqueles restos como sendo de um guerreiro lamanita chamado Zelph.

Os diferentes relatos do episódio, registrados por companheiros como Wilford Woodruff e Heber C. Kimball, não coincidem exatamente nos detalhes, e o alcance real do que Joseph Smith disse e o que isso significaria para a geografia do Livro de Mórmon, seguem sendo discutidos por historiadores até hoje.

O Monte Cumora, em Nova York, é o mesmo lugar da batalha final descrita no Livro de Mórmon?

Talvez sim, talvez não. A identificação tradicional do monte perto de Palmira, Nova York, como o “Cumora” do Livro de Mórmon remonta a pelo menos meados da década de 1830, mas não há evidência de que essa identificação tenha partido do próprio Joseph Smith.

Ele é registrado se referindo ao monte uma vez, em 1842, em uma passagem posteriormente canonizada como Doutrina e Convênios 128. Algumas teorias, como o modelo mesoamericano, propõem que a Cumora original do livro ficaria em outro lugar, possivelmente no sul do México, com o nome tendo sido reaproveitado depois para a colina de Nova York.

Doutrina e Convênios 125 diz que Zaraenla fica em Iowa?

Não. Essa seção fala sobre planos para construir uma cidade em Iowa e dar a ela o nome de Zaraenla, mas não há nenhuma indicação de que essa revelação pretendesse identificar a localização da antiga cidade de Zaraenla mencionada no Livro de Mórmon. O nome foi escolhido pelos santos da época, não revelado como uma correspondência geográfica.

Existe um altar nefita em Missouri?

Provavelmente não, apesar do que se costuma repetir. A obra History of the Church atribui a Joseph Smith a identificação de um “altar ou torre nefita” perto de Adam-ondi-Ahman, no Missouri.

Mas, segundo o historiador Alexander L. Baugh, o registro original no diário de Joseph Smith, feito por seu escrivão George W. Robinson em 19 de maio de 1838, descreve a estrutura apenas como um “velho altar e torre nefítico [Nephitish]”, não “nefita”.

A palavra “nefita” só entrou no texto quando a History of the Church foi editada e publicada, décadas depois. Segundo Baugh, o termo original “nefítico” provavelmente indicava apenas que se tratava de uma estrutura antiga, construída por povos nativos americanos, sem nenhuma conexão explícita com os nefitas do Livro de Mórmon

O Livro de Mórmon identifica os Estados Unidos como a “terra prometida”?

Não especificamente. O texto do livro identifica o continente americano, de forma ampla, como uma “terra de promissão” sobre a qual a Sião dos últimos dias seria edificada, não uma nação específica.

Diversos líderes da Igreja ao longo da história, de Joseph Smith a Ezra Taft Benson, se referiram a essa “terra prometida” como toda a extensão da América do Norte e do Sul, não apenas os Estados Unidos.

A Igreja já financiou pesquisas ligando o Livro de Mórmon à Mesoamérica?

Sim. Na década de 1970, a Igreja, por meio da Universidade Brigham Young (BYU), apoiou pesquisas e produziu um filme explorando o modelo mesoamericano da geografia do Livro de Mórmon, mas sem fazer nenhum endosso oficial ou definitivo ao modelo.

A Fundação Arqueológica do Novo Mundo (NWAF), também ligada à BYU, conduz pesquisas arqueológicas profissionais na Mesoamérica desde a década de 1950, mas sem se posicionar sobre a questão da geografia do Livro de Mórmon.

A existência de tantas teorias diferentes é um problema para a autenticidade do livro?

Não necessariamente. A diversidade de teorias reflete o desafio de interpretar as descrições internas do texto e tentar encaixá-las em locais reais, não uma fragilidade da autenticidade do registro em si.

A própria introdução do Livro de Mórmon já passou por um ajuste nesse sentido: a edição de 1981 dizia que os lamanitas eram “os principais antepassados dos índios americanos”; a revisão de 2006 mudou a frase para “entre os antepassados”, evitando afirmar mais do que o texto realmente diz.

O foco deve ser em Cristo

Depois de reconhecer que membros e líderes debatem essas teorias há quase dois séculos, o texto da Igreja cita o presidente Russell M. Nelson, que declarou:

“Por mais interessantes que sejam tais assuntos, o estudo do Livro de Mórmon é mais recompensador quando enfocamos seu principal propósito: Prestar testemunho de Jesus Cristo. Comparados a isso, todos os demais são superficiais.”

Ou seja: estudar mapas, distâncias e possíveis localizações pode ser interessante e até enriquecedor, mas não é o propósito central do livro e, segundo a própria Igreja, não é algo sobre o qual haja uma resposta definitiva a ser encontrada.

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Em uma entrevista ao podcast Keystone, a historiadora Brittany Chapman Nash, que trabalha no Departamento de História da Igreja e é autora do livro Let’s Talk About Polygamy, foi convidada a comentar uma lista de mitos comuns sobre o assunto. Reunimos aqui os principais pontos da conversa, corroborados com fontes oficiais da Igreja.

Os homens amavam a prática enquanto as mulheres a odiavam?

A primeira suposição de muita gente é que os homens se casavam pluralmente por desejo sexual. Mas o processo era bem mais regulado do que isso sugere: um homem não podia simplesmente decidir se casar com outra mulher.

Era necessário conversar com a primeira esposa, obter uma recomendação eclesiástica e, com frequência, ter a aprovação do presidente da Igreja ou de alguém designado por ele, o Tópico de História da Igreja “Casamento plural em Utah” confirma que somente o presidente da Igreja possuía as chaves para autorizar novos casamentos plurais. Era comum, inclusive, que a futura esposa plural procurasse a primeira esposa para pedir sua bênção antes mesmo do noivado.

Na mesma linha, também não é verdade que os homens amavam a prática e as mulheres a odiavam. Nash conta que uma das coisas que mais a surpreenderam em anos de pesquisa foi encontrar tantos registros de homens relutantes em se casar pluralmente, por causa do peso da responsabilidade de sustentar mais de uma família e atender às necessidades emocionais de várias esposas e filhos.

Do lado das mulheres, a experiência variava tanto quanto se poderia esperar de qualquer casamento: algumas odiaram a poligamia a vida inteira, mas outras a escolheram ativamente, inclusive convencendo o próprio marido a se casar novamente, ou combinando com amigas e irmãs de se casarem com o mesmo homem.

O ensaio oficial “O Casamento Plural e as Famílias Polígamas nos Primórdios de Utah” reforça esse quadro variado e ajuda a desfazer o estereótipo do “harém”: dois terços dos homens polígamos tinham apenas duas esposas por vez, e famílias grandes como a de Brigham Young eram, segundo o próprio texto, “definitivamente atípicas”.

Por que alguns líderes tinham mais esposas do que os outros?

Os líderes da Igreja, porém, realmente tendiam a ter mais esposas do que os membros comuns, não por serem exceção às regras, mas por um conjunto de fatores que se somavam.

Segundo Nash, havia uma pressão eclesiástica real para que bispos, presidentes de estaca e seus conselheiros se casassem pluralmente, já que se esperava que os líderes vivessem o padrão mais alto possível, e algumas autoridades gerais reforçavam essa expectativa.

Os dois homens que tiveram mais esposas na história da Igreja foram Brigham Young e Heber C. Kimball. Brigham Young teve cerca de 55 esposas ao todo, embora nem todas tenham morado com ele, o número de mulheres com quem ele efetivamente conviveu ou teve filhos fica em torno de 17 a 19.

Ainda assim, ter cinco esposas ou mais era extremamente raro; Nash descreve esses casos como verdadeiros “unicórnios”, concentrados justamente entre os líderes de maior destaque. Também é verdade que líderes tendiam a ser financeiramente mais estáveis, o que ajudava a sustentar famílias maiores, mas, segundo ela, não há uma resposta simples para saber se homens eram chamados à liderança por já serem bem-sucedidos financeiramente, ou se prosperavam depois de assumir o cargo; os registros mostram os dois casos.

Vale notar também que o próprio entendimento sobre o selamento foi mudando ao longo do tempo. Algumas mulheres pediam para serem seladas a líderes como Brigham Young não necessariamente por afeto romântico, mas porque acreditavam que essa conexão eterna traria uma posição mais alta na vida futura, um reflexo de como a compreensão doutrinária sobre o selamento ainda estava sendo construída naquele momento, e não uma regra oficial da Igreja.

Nem sempre foi uma doutrina clara e unificada

Também é um mito achar que todos os santos dos últimos dias do século XIX entendiam e concordavam com a doutrina do casamento plural do mesmo jeito.

A prática começou de forma privada e secreta, ensinada por Joseph Smith a um círculo fechado de seguidores na década de 1830, e só foi anunciada publicamente em 1852, onze anos de uma “doutrina silenciosa” que se espalhou de boca em boca, sem uma orientação unificada da liderança da Igreja.

Isso abriu espaço para o que Nash chama de “doutrina popular”: entendimentos que variavam de congregação para congregação, dependendo do que cada líder local ensinava do púlpito, e que às vezes se contradiziam dentro do mesmo sermão. Foi só depois do Manifesto de 1890, quando a prática deixou de ser exigida, que a liderança da Igreja passou a falar sobre o tema de forma mais consistente e unificada.

Só quem praticou a poligamia pode alcançar a exaltação?

Essa confusão sobre doutrina levou a outra, ainda maior: a ideia de que só quem praticou a poligamia pode alcançar a exaltação, ou de que os santos dos últimos dias hoje precisariam “dividir” o cônjuge na eternidade. A resposta oficial da Igreja é direta: não.

O Élder Marcus B. Nash, dos Setenta, tratou exatamente disso no artigo “O Novo e Eterno Convênio”, publicado na Liahona de dezembro de 2015: “a ordenança que sela casais para a eternidade inclui convênios e bênçãos idênticos para os casamentos monogâmicos e para os casamentos plurais autorizados realizados no passado.”

O mesmo artigo cita o Élder Bruce R. McConkie: “o casamento plural não é essencial à salvação ou exaltação.” A doutrina da exaltação foi estabelecida por revelação com base no casamento entre um homem e uma mulher (D&C 132:1–28); a permissão para o casamento plural veio depois, e sempre como exceção autorizada, não como regra.

A maioria das mulheres foi forçada a se casar pluralmente?

Nash é clara: algumas mulheres realmente sentiram que foram forçadas ou pressionadas socialmente, e o mesmo valia, às vezes, para os homens, especialmente líderes locais que sentiam a cobrança de “dar o exemplo”. Mas há também fartos registros de mulheres reivindicando a decisão como inteiramente sua.

Em uma carta de 1883 publicada no jornal Woman’s Exponent, uma mulher chamada M. E. Tallmadge escreveu: “Entrei no casamento plural por livre e espontânea vontade, porque sabia que era certo. […] Onde está o homem ou o grupo de homens que poderia obrigá-las a isso?”

O próprio ensaio oficial da Igreja traz depoimentos parecidos, incluindo uma carta de líderes mulheres ao Senado americano em 1886 afirmando que “nenhuma mulher mórmon, jovem ou idosa, é obrigada a se casar, muito menos a entrar em poligamia”.

Um ângulo menos discutido, levantado por Nash, é que a pressão às vezes recaía sobre as primeiras esposas. A revelação registrada em Doutrina e Convênios 132:64–65, conhecida como a “lei de Sara”, diz que, se uma esposa se recusasse a aceitar que o marido se casasse pluralmente sem um bom motivo, ele estaria isento de precisar do consentimento dela. Isso colocava algumas primeiras esposas em uma posição difícil, mesmo quando a mesma revelação também previa que o marido deveria antes ensinar e buscar o apoio dela.

Ligado a esse tema de coerção está outro mito: o de que missionários estariam recrutando ou traficando jovens mulheres de outros países, principalmente da Escandinávia e da Inglaterra, para “alimentar” a poligamia em Utah.

Circularam, de fato, caricaturas políticas alarmistas sobre isso na Europa da época. Mas, segundo Nash, não há evidência de que esse fosse o objetivo do trabalho missionário, embora seja verdade que alguns missionários tenham conhecido suas futuras esposas durante a missão, o que provavelmente ajudou o boato a se espalhar.

Quase todo mundo em Utah praticava poligamia

Não é verdade, mesmo no auge da prática. Segundo o texto oficial da Igreja, provavelmente metade das pessoas que viviam no território de Utah em 1857 passaram, em algum momento, pela experiência de viver em uma família polígama, como marido, esposa ou filho.

Por volta de 1870, esse número já havia caído para algo entre 25% e 30% da população, e continuou diminuindo nas duas décadas seguintes. Ou seja, mesmo no seu período mais forte, a proporção nunca chegou perto da maioria, e só diminuiu com o tempo.

“Monogamia é justa; poligamia é injusta”

Um dos pontos mais interessantes levantados por Nash é a comparação com o casamento monogâmico da mesma época fora de Utah.

No resto dos Estados Unidos do século XIX, o casamento monogâmico também era profundamente desigual para as mulheres, que geralmente não podiam ter propriedades em seu próprio nome, perdiam a guarda dos filhos em divórcios e tinham pouquíssimo poder de decisão legal.

Em Utah, em boa parte por causa dos ajustes exigidos pela própria prática da poligamia, as mulheres podiam ter propriedade própria, tinham leis de divórcio mais favoráveis e mantinham a guarda dos filhos com mais frequência. Utah também foi um dos primeiros territórios dos Estados Unidos a conceder o voto às mulheres, em 1870, quase cinquenta anos antes do direito ao voto feminino ser reconhecido em todo o país.

Existiam famílias polígamas felizes, e também muito sofridas

Assim como em qualquer casamento, a experiência da poligamia variava enormemente de família para família, havia histórias verdadeiramente felizes e também histórias trágicas, por motivos muito diferentes entre si.

Um fator que aparece com frequência nos registros é o quanto a presença do marido em casa fazia diferença. Mulheres cujo marido praticamente não aparecia, que chegaram a registrar, por exemplo, que ele “parecia mais um visitante do que um cônjuge”, já que só o viam algumas vezes por ano, tendiam a relatar mais sofrimento, e precisavam desenvolver uma independência que não era natural para a maioria das mulheres daquela época.

Por outro lado, quando o marido se envolvia mais e conseguia prover melhor financeiramente, isso costumava suavizar bastante a experiência da família.

As próprias esposas também encontravam apoio umas nas outras. É comum ver, nos registros, relatos de esposas que dividiam as tarefas domésticas, se ajudavam financeiramente, inclusive bancando o estudo ou o desenvolvimento profissional uma da outra, e tinham em quem confiar sobre assuntos domésticos que não se sentiam à vontade para conversar com mais ninguém.

Quando uma esposa morria ainda jovem, era comum que outra esposa do mesmo marido assumisse o cuidado dos filhos dela, permitindo que as crianças permanecessem na mesma família em que já viviam, o que, segundo Nash, provavelmente era um alívio para muitas mulheres.

Uma das histórias que mais marcaram Nash em toda a pesquisa foi a de Martha Kragen Cox, que escreveu com honestidade sobre os altos e baixos de sua experiência, mas relatou uma relação genuinamente positiva com suas esposas irmãs, mesmo tendo escolhido a poligamia contra a vontade da própria família e sido rejeitada por amigas por causa dessa decisão.

Em sua autobiografia, Martha escreveu:

“É uma alegria saber que lançamos as bases de uma vida que está por vir enquanto vivíamos naquele casamento plural, que nós três, que nos amávamos mais do que irmãs, filhas de uma mesma mãe, seguiremos de mãos dadas por toda a eternidade. Esse conhecimento vale mais para mim do que ouro, e compensa mais do que qualquer tristeza que já conheci.”

Martha não teve uma vida fácil, perdeu filhos e viveu períodos de pobreza extrema, mas encontrou força justamente nessas relações.

Para Nash, contar esse tipo de história ao lado das mais difíceis era uma prioridade ao escrever o livro: ela queria ajudar os leitores a enxergar um retrato equilibrado da poligamia, evitando tanto as histórias sensacionalizadas quanto as histórias boas demais para serem representativas, os dois exageros que, segundo ela, tornam mais difícil entender como a poligamia foi realmente vivida no dia a dia.

E hoje: a Igreja poderia voltar a praticar poligamia?

Não há indicação de que a Igreja voltaria a praticar a poligamia caso ela se tornasse legal novamente. Em 2018, durante uma transmissão da Igreja no Templo de Nauvoo, o Élder Quentin L. Cook, do Quórum dos Doze Apóstolos, declarou que “nos conselhos superiores da Igreja há o entendimento de que a poligamia, do jeito que foi praticada, cumpriu seu propósito, e devemos honrar aqueles santos, mas esse propósito já foi cumprido.”

Também é um mito achar que a Igreja ainda “pratica” poligamia hoje só porque um homem pode ser selado a mais de uma mulher, geralmente porque uma esposa faleceu e ele se casou e foi selado novamente.

Desde 1998, a Igreja também passou a permitir que uma mulher falecida seja selada a mais de um homem por procuração, quando aplicável, o que já tira essa possibilidade da exclusividade masculina.

E, mais importante, ninguém será obrigado a permanecer selado contra sua própria vontade: o Manual Geral da Igreja, item 38.4.1.10, afirma que “Deus não exigirá que ninguém permaneça em um relacionamento selado por toda a eternidade contra sua vontade. O Pai Celestial vai garantir que cada pessoa receba todas as bênçãos que seus desejos e escolhas permitirem.”

Por fim, também não é preciso acreditar que a poligamia do século XIX estava certa para ser considerado um santo dos últimos dias fiel hoje.

Segundo registros históricos da época, a crença no casamento plural só apareceu como pergunta em entrevistas de recomendação para o templo em 1856, bem no auge da Restauração, um período de recomprometimento espiritual mais intenso, e nunca mais voltou a ser exigida depois disso. Ou seja, mesmo quando a prática era mais valorizada, isso durou apenas um ano como critério formal de dignidade.

Sabemos tudo sobre a poligamia?

Vale terminar com uma ressalva da própria Nash: nem mesmo os historiadores que dedicam a carreira a esse assunto diriam que sabem tudo sobre a poligamia entre os santos dos últimos dias. Períodos como o de Nauvoo, por exemplo, ainda têm muitas lacunas por causa da escassez de fontes da época.

E, mesmo com todos os fatos possíveis em mãos, viver em 2026 torna difícil recriar completamente o que era viver esse princípio no século XIX. Às vezes, a pergunta mais honesta não é “por que isso aconteceu”, mas se conseguimos ficar em paz mesmo sem todas as respostas, confiando que essa foi uma decisão que cada pessoa daquela época fez por si mesma, e que não precisa pesar sobre os ombros de quem vive a fé hoje.

A própria Nash é sincera sobre sua trajetória pessoal com o tema. Crescendo em St. Louis, no Missouri, ela sentia a necessidade de se explicar sempre que o assunto vinha à tona, mesmo sabendo pouco sobre a história real, e, por muito tempo, sua reação foi simplesmente negar qualquer relação com a prática, como algo vergonhoso e desconectado de quem ela era.

Foi estudando a fundo a poligamia que essa vergonha foi dando lugar a outra coisa: entender que a prática faz parte da história da Igreja e de quem os santos dos últimos dias são hoje, sem que isso seja motivo de constrangimento nem exija de ninguém a obrigação de “defender” as escolhas de quem viveu naquela época.

Segundo ela, esse tipo de compreensão histórica ajuda a soltar um peso que muita gente carrega sem perceber, o de sentir que precisa justificar decisões que nunca foram suas.

Ao ser perguntada o que gostaria de perguntar a uma sala cheia de mulheres polígamas do século XIX, Nash respondeu que gostaria de saber se conseguiu representar bem as vozes delas depois de tantos anos de pesquisa.

E o que diria a elas, se pudesse? Que escrevessem suas próprias histórias, porque, segundo ela, é justamente a falta de registros pessoais, principalmente dos homens, que torna certos períodos dessa história tão difíceis de reconstruir hoje.

Ela diria o mesmo, talvez com ainda mais ênfase, a uma sala cheia de homens polígamos: é bem mais raro encontrar registros deles falando sobre a vida doméstica e os próprios sentimentos, e não apenas sobre negócios.

“Toda pessoa é parte de uma época”, resume Nash, “e precisamos de cada voz.” Talvez a melhor síntese de sua conclusão sobre o tema seja a citação que ela gosta de lembrar, atribuída à cientista Marie Curie: nada na vida deve ser temido, apenas compreendido, e quanto mais entendemos, menos motivo temos para ter medo.

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Reunimos dez deles aqui nesse artigo em uma lista decrescente, pois o primeiro vai te surpreender!

10. O plano para incendiar Salt Lake City

Durante a Guerra da Criméia, os russos destruíram partes da cidade de Sebastopol para que as forças aliadas só encontrassem escombros ao invadi-la.

Em 23 de março de 1858, em meio à Guerra de Utah, o presidente Brigham Young anunciou uma estratégia inspirada nesse episódio, que ficou conhecida como “política de Sebastopol”: preferia ver Salt Lake City reduzida a cinzas a vê-la ocupada por um exército inimigo.

Cerca de 30 mil santos dos últimos dias do norte de Utah receberam ordem de deixar suas casas e seguir ao menos 80 km para o sul, rumo a Provo e outras cidades, deixando para trás pequenos grupos com tochas e instruções para incendiar tudo caso o exército tentasse ocupar o território.

Quando as tropas do exército de Johnston finalmente entraram em Salt Lake City, em 26 de junho de 1858, encontraram a cidade praticamente deserta. Dias antes, porém, uma comissão de paz enviada pelo presidente James Buchanan já havia chegado a Utah com um perdão, e Brigham Young aceitou os termos, evitando que o plano precisasse ser colocado em prática. As tropas acabaram apenas atravessando a cidade sem ocupá-la, indo estabelecer acampamento cerca de 65 km de distância, no local que ficaria conhecido como Camp Floyd.

9. A tentativa de chantagem com fotos do templo

Em 1911, durante a manutenção anual do Templo de Salt Lake City, o ex-membro Gisbert Bossard conseguiu acesso ao prédio com a ajuda de um jardineiro e tirou mais de sessenta fotografias do interior.

Seu sócio, Max Florence, enviou fotos ao presidente Joseph F. Smith oferecendo a chance de comprá-las, por mais de cem mil dólares da época, hoje equivalentes a mais de três milhões de dólares, antes que fossem vendidas ao público.

O presidente Smith deixou claro que não faria acordo algum com quem trafica bens roubados, e recusou negociar, mandando publicar as próprias fotos recebidas no jornal Deseret Evening News, o que tirou delas qualquer exclusividade e valor comercial.

O futuro apóstolo James E. Talmage sugeriu então que a própria Igreja fizesse fotos oficiais, de melhor qualidade, e as publicasse. A ideia foi bem recebida pela liderança: algumas dessas novas fotos saíram primeiro em revistas populares da época, e todas elas apareceram no ano seguinte no livro The House of the Lord, lançado em 1912. Já a exibição pública organizada por Florence em Nova York para tentar lucrar com as fotos roubadas foi um fracasso completo: apenas oito pessoas apareceram.

8. A fuga do apóstolo Parley P. Pratt

No fim de 1830, o missionário Parley P. Pratt (que anos depois se tornaria apóstolo) foi preso em Amherst, Ohio, com base em acusações falsas.

Segundo sua própria autobiografia, publicada postumamente em 1874, Pratt narra que, na manhã seguinte, se despediu com bom humor do oficial responsável, de sobrenome Peabody, comparando a situação à passagem bíblica sobre “andar a segunda milha” (Mateus 5:41) e brincando que já havia “andado duas milhas” com ele de tanta hospitalidade recebida.

Dito isso, saiu andando, e depois correndo. O oficial soltou seu cão atrás dele, gritando e apontando na direção de Pratt. Quando o animal já estava prestes a alcançá-lo, Pratt teve um estalo: parou, passou a apontar e gritar na mesma direção que o oficial, como se houvesse algo à frente. Confuso, o cão ultrapassou Pratt correndo e não voltou mais.

Pratt escapou ileso, e o próprio oficial, tempos depois, acabou lendo o Livro de Mórmon que Pratt havia deixado para trás e se converteu à Igreja.

7. O “reino” de Walter Gibson no Havaí

Quando os missionários da Igreja no Havaí foram chamados de volta a Utah durante a Guerra de Utah, o aventureiro Walter Murray Gibson aproveitou o vácuo de liderança na ilha de Lanai para se autoproclamar chefe da Igreja ali, chegando a vender cargos do sacerdócio e usar fundos da Igreja para comprar terras em seu próprio nome.

Ao receber cartas de membros insatisfeitos, o presidente Brigham Young enviou, em janeiro de 1864, os apóstolos Ezra T. Benson e Lorenzo Snow ao Havaí para investigar, Snow quase se afogou durante a viagem e precisou ser reanimado, acompanhados por três ex-missionários que serviriam de intérpretes: William W. Cluff, Alma L. Smith e um jovem Joseph F. Smith, futuro presidente da Igreja.

Segundo relatos populares sobre o episódio, Gibson teria convencido os moradores da ilha de que uma grande pedra em sua propriedade era sagrada e que qualquer um que se aproximasse dela morreria na hora; sua filha, Talula, teria avisado os visitantes para manterem distância por segurança.

Joseph F. Smith e Alma L. Smith, no entanto, teriam ignorado o aviso, subido na pedra e voltado ilesos, expondo o embuste. Em 7 de abril de 1864, uma reunião do sacerdócio decidiu pela excomunhão de Gibson.

6. Quando o élder Dallin H. Oaks enfrentou um assaltante armado

Numa noite de verão de 1970, Dallin H. Oaks, então professor de Direito e membro de uma presidência de estaca em Chicago, foi buscar sua esposa, June, depois de uma reunião na Igreja. No caminho, foi abordado por um assaltante armado que exigiu seu dinheiro e as chaves do carro.

Como as chaves estavam trancadas dentro do veículo, onde June esperava, ele se recusou a entregá-las mesmo diante de ameaças diretas de morte. Fisicamente maior, mais pesado e, segundo suas próprias palavras, “um tanto atlético” naquela fase da vida, Oaks não duvidava que venceria uma luta corporal rápida se conseguisse neutralizar a arma.

No momento em que se preparava para agir, porém, relatou ter tido uma experiência que descreveu como não visual nem auditiva, ele simplesmente “sabia” algo: que, se lutasse pela arma, os dois se debateriam, o cano se voltaria contra o peito do jovem, dispararia e o mataria, e que ele carregaria esse sangue na consciência pelo resto da vida.

Diante disso, relaxou e, já com o ônibus da esposa se afastando, seguiu um impulso de colocar a mão direita no ombro do rapaz e conversar com ele, que acabou fugindo sem levar nada.

5. A crise financeira secreta de 1893

O pânico financeiro de 1893 quase levou a Igreja à falência: por volta de junho daquele ano, as doações praticamente haviam cessado, e em 1º de julho a instituição nem sequer conseguiu fechar a folha de pagamento.

A situação chegou a um ponto em que os escritórios da Igreja tinham dificuldade até para bancar as passagens, já baratas, de missionários que estavam voltando para casa, e às vezes nem isso conseguiam pagar. A Primeira Presidência chegou a escrever que recebia “exigências urgentes de dinheiro que não podemos atender, pela simples razão de que não temos dinheiro”, descrevendo aquele momento como o pior aperto financeiro que já haviam enfrentado. Para tentar reverter a situação, a Igreja enviou a Nova York o apóstolo Heber J. Grant, então com 36 anos, em busca de empréstimos.

Em pouco mais de duas semanas, Grant conseguiu empréstimos de oito bancos diferentes, enviando 240 mil dólares de volta a Salt Lake City e viabilizando outros 96 mil dólares em crédito, o suficiente para evitar o colapso financeiro da Igreja. Historiadores já observaram que, se as “comportas” não tivessem segurado naquele momento, é praticamente impossível estimar o tamanho da catástrofe que se seguiria, e a história da Igreja teria tomado um rumo bem diferente. Grant se tornaria presidente da Igreja em 1918, mas o episódio teve um custo pessoal alto: ele perdeu sua própria fortuna no processo e nunca a recuperou totalmente.

4. A noite em que Joseph Smith foi torturado — e pregou no dia seguinte

Na madrugada de 24 de março de 1832, em Hiram, Ohio, Joseph Smith, o jovem líder de apenas 26 anos, foi arrancado da casa onde estava hospedado por uma multidão, que o estrangulou até quase sufocá-lo, arrancou suas roupas, cobriu-o de piche e penas e o agrediu; tentaram ainda forçá-lo a engolir ácido nítrico, o que chegou a lascar um de seus dentes e derramar parte do produto químico sobre sua pele.

Sidney Rigdon, de sua Primeira Presidência, sofreu o mesmo tipo de ataque na mesma noite. Segundo o próprio relato de Joseph Smith, amigos passaram a noite raspando o piche de sua pele, processo lento e doloroso que às vezes arrancava pedaços da própria pele junto.

Ainda assim, na manhã seguinte, um domingo, ele subiu ao púlpito e pregou normalmente à congregação, e, segundo o relato, alguns dos próprios agressores da noite anterior estavam entre os presentes ouvindo o sermão. À tarde, ainda batizou três pessoas.

3. A cirurgia de altíssimo risco do presidente Kimball

Ainda como apóstolo, Spencer W. Kimball enfrentou décadas de problemas cardíacos graves, sobrevivendo a vários ataques cardíacos já em 1948 e convivendo com dores intensas no peito por anos.

Em 1972, o quadro se agravou com um diagnóstico de calcificação da válvula aórtica somado a doença coronariana, uma combinação séria o bastante para que, sem cirurgia, sua expectativa de vida fosse contada em poucos meses.

O próprio cirurgião responsável chegou a alertar que os riscos do procedimento eram altos demais para que a operação pudesse ser recomendada como segura. Ainda assim, Kimball decidiu seguir em frente: em 12 de abril de 1972, passou por uma cirurgia cardíaca de alto risco, que exigiu abrir seu esterno e afastar as costelas para substituir a válvula aórtica defeituosa e corrigir uma artéria coronária por meio de uma ponte de safena.

A cirurgia foi realizada por outro futuro presidente da Igreja: o médico Russell M. Nelson. Kimball se tornaria o 12º presidente da Igreja já no ano seguinte, em dezembro de 1973, cargo que ocupou por mais de uma década, até sua morte, em 1985.

2. O apóstolo que ajudou a construir o primeiro submarino nuclear

O USS Nautilus, primeiro submarino movido a energia nuclear do mundo, quebrou recordes de velocidade e distância submersa e, em 1958, tornou-se a primeira embarcação a cruzar o Polo Norte por baixo do gelo, na chamada Operação Sunshine.

Hoje o submarino está preservado como museu flutuante em Groton, Connecticut, ao lado do Submarine Force Museum. Entre 1953 e 1965, o engenheiro nuclear Richard G. Scott integrou a equipe do almirante Hyman G. Rickover no programa de reatores navais dos Estados Unidos, com papel direto no desenvolvimento do núcleo do reator do Nautilus.

Scott concluiu, em 1955, o equivalente a um doutorado em engenharia nuclear na Oak Ridge School of Reactor Technology, sem receber o diploma formalmente, por causa do caráter sigiloso do trabalho. Décadas depois, em 1988, ele se tornaria membro do Quórum dos Doze Apóstolos, cargo que ocupou até sua morte, em 2015.

1. A jovem que voltou da morte

Em março de 1891, Ella Jensen, sobrinha por casamento do presidente Lorenzo Snow, morreu em decorrência de complicações da escarlatina, em Brigham City, Utah, a essa altura, uma enfermeira já preparava seu corpo para o funeral. Foi nesse momento que seu pai, Jacob Jensen, saiu correndo para buscar Lorenzo Snow, que participava de uma conferência na região, para lhe dar a notícia.

O presidente seguiu imediatamente para a casa da família, acompanhado de Rudger Clawson. Quando chegaram, Ella já estava clinicamente morta havia cerca de duas horas. Mesmo assim, em vez de simplesmente consolar a família, Snow pediu óleo consagrado: Clawson fez a unção e Snow selou a bênção, ordenando, em nome de Jesus Cristo, que a jovem voltasse e vivesse, pois sua missão nesta vida ainda não havia terminado.

Em seguida, ele tranquilizou os pais, dizendo, em essência, que não chorassem mais, que tudo ficaria bem e que apenas tivessem paciência e esperassem. Cerca de uma hora depois de os dois deixarem a casa, já sem Snow por perto para testemunhar o momento, Ella voltou a respirar. Ela viveria ainda por décadas, casaria e teria oito filhos, falecendo aos 86 anos, deixando um relato detalhado dessa experiência, publicado décadas depois na revista oficial da Igreja Improvement Era.

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Jacob W. Olmstead, gerente da Divisão de Locais Históricos do Departamento de História da Igreja, e Benedicte Dansie, curadora da mesma divisão, foram convidados a um episódio recente do podcast do Church News para explicar o que motiva tanto investimento em preservação histórica. A conclusão dos dois: locais históricos não servem apenas para contar o passado, eles existem para aproximar as pessoas de Jesus Cristo.

“O objetivo final é ligar essas histórias, eventos e pessoas de volta ao Salvador”, resumiu Olmstead. “A história é importante, e ela pode fortalecer a fé. Mas, no fim das contas, é a conexão com o Salvador que buscamos.”

O que as pedras do Jordão têm a ver com isso

Para explicar essa lógica, Olmstead recorre a um episódio bíblico: a travessia do rio Jordão sob a liderança de Josué, narrada em Josué, capítulo 4. Depois de atravessar o rio, Josué pediu a 12 homens, representando cada uma das tribos de Israel, que retirassem uma pedra do leito do rio e erguessem um monumento com elas (ver Josué 4:1–9).

O propósito, segundo Olmstead, era que, “quando os filhos e as gerações futuras vissem essas pedras, se lembrassem das grandes coisas que o Senhor fez pelos israelitas”. É o mesmo princípio, disse ele, que sustenta o trabalho da Divisão de Locais Históricos: esses lugares “nos ajudam a lembrar das grandes coisas que o Senhor tem feito por nós nesta dispensação”.

Do outro lado do mundo, a mesma história de fé

Mais de 25 locais históricos da Igreja podem ser visitados nos Estados Unidos, museus, monumentos e marcos gratuitos, a maioria com atendimento de missionários, que contam a história da Restauração e o sacrifício de quem ajudou a edificar o reino de Deus. Mas a lista não para nos Estados Unidos.

“Ao redor do mundo, existem milhares de lugares que documentam a mão do Senhor na Restauração contínua”, disse Olmstead. Na Inglaterra, por exemplo, estão as capelas de Gadfield Elm e Hyde Park; na Polônia, o centro de Nowy Świat; na Alemanha, uma igreja que preserva a memória de Helmuth Hübener e de seu trabalho durante a Segunda Guerra Mundial.

Dansie resume o motivo de a Igreja manter locais assim espalhados pelo mundo: “Gostamos de poder compartilhar essa história para que as pessoas vejam não só o que aconteceu aqui nos Estados Unidos, mas que a história da Igreja continua acontecendo globalmente.”

Sem passagem para os EUA? Ainda dá para visitar

A maior parte dos Santos dos Últimos Dias jamais vai pisar pessoalmente em Nova York, Pensilvânia, Ohio ou Illinois, mas isso não precisa impedir a experiência. A Divisão de Locais Históricos vem apostando em tours virtuais como alternativa: é possível agendar uma visita ao vivo guiada por missionários, assistir a um vídeo pré-gravado ou navegar por passeios integrados ao Google, com mapas ajustáveis mostrando diferentes ângulos do local.

Dansie descreve como funciona a visita guiada por missionários à distância: “Eles levam você pelo local usando iPhones e outras tecnologias, criando quase uma experiência de chamada de vídeo. Dá para conversar diretamente com um missionário, que vai guiando você pelos espaços.”

Olmstead reconhece que alcançar esse público global por meio de recursos virtuais ainda é “um território inexplorado” para a divisão, mas já estão em teste vídeos em estilo documentário e passeios interativos em 360°, com planos de, no futuro, disponibilizá-los em vários idiomas. A aposta é que essas ferramentas ajudem quem está longe a sentir o espírito e a mensagem de cada local, do mesmo jeito que sentiria estando lá.

“Elas testificam das verdades da Restauração de uma forma bem tangível e envolvente”, afirmou Olmstead. “Muita gente visita os locais históricos e vive uma experiência espiritual poderosa. O testemunho dessas pessoas se fortalece, ou nasce, pela primeira vez, ou de novo, ao sentirem o Espírito naquele lugar.”

Os projetos que estão saindo do papel agora

Enquanto a divisão expande o acesso virtual, o trabalho de preservação física segue avançando. Entre os projetos recentes citados por Olmstead e Dansie estão o Memorial de Kanesville, em Council Bluffs, Iowa; o Sítio Histórico da Colina Cumora, próximo a Palmyra, Nova York; e, em Nauvoo, Illinois, o Centro de Visitantes do Templo de Nauvoo, além da restauração da casa de Brigham Young e Mary Ann Young. Na Praça do Templo, um projeto de restauração de vários anos nas casas Beehive e Lion também está perto de ser concluído.

Para os dois entrevistados, é justamente nos bastidores desse tipo de trabalho que a mão do Senhor fica mais visível. “À medida que trabalhamos para desenvolver esses locais históricos, obstáculos se resolvem, respostas chegam, orações são atendidas quando precisamos saber como comunicar as mensagens, e isso é muito inspirador para mim”, disse Olmstead. “Mas o mais importante é a conexão com o Salvador e o papel Dele em nossa vida. […] É incrível fazer parte desse trabalho, sentir esse Espírito e ver o impacto dele na vida das pessoas.”

Fonte: Church News

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O que começou como “estética mórmon sem os valores dos Santos dos Últimos Dias” virou algo bem mais feio: uma demonstração pública do que acontece quando autorrealização, autonomia sexual e fama na internet são perseguidas às custas de convênios, castidade, casamento e filhos.

Ontem, a produção da 5ª temporada de A Vida Secreta das Esposas Mórmons foi suspensa, e a 22ª temporada de The Bachelorette, que seria apresentada por Taylor Frankie Paul, estrela de A Vida Secreta das Esposas Mórmons, foi cancelada. As decisões vieram depois que o site TMZ vazou um vídeo de uma briga doméstica envolvendo Paul em 2023. Nas imagens, ela aparece em casa jogando três banquetas de metal em Dakota Mortensen, na época seu namorado e pai de sua filha mais nova.

A filha de Paul, que tinha seis anos à época, também aparece deitada no sofá por perto, dormindo no início, e depois acordada pela confusão, chorando para que a mãe parasse. Uma denúncia criminal posterior indicou que a criança foi atingida na cabeça por uma das banquetas, resultando em um galo dolorido.

O TMZ também informou que, no início desta semana, tanto Mortensen quanto o ex-marido de Paul (e pai de seus dois filhos mais velhos), Tate Paul, teriam entrado com novos pedidos de medida protetiva contra ela, com Mortensen pedindo a guarda exclusiva do filho de dois anos que têm juntos.

Não é sobre falta de fé

A maior parte dos comentários de Santos dos Últimos Dias sobre A Vida Secreta das Esposas Mórmons, reality show que acompanha a vida dramática de um grupo de influenciadoras de Utah autointitulado “#MomTok”, costuma se concentrar no fato de que essas mulheres não são praticantes e não representam os valores ou os ensinamentos d’A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.

O que mais chama atenção é o quanto os ensinamentos dos Santos dos Últimos Dias são protetores.

Mas, o que mais chama atenção é o quanto os ensinamentos dos Santos dos Últimos Dias são protetores, não só contra os efeitos nocivos da revolução sexual, mas contra uma cultura digital que recompensa a monetização pública de suas consequências.

As mulheres de A Vida Secreta das Esposas Mórmons não estão simplesmente abandonando as expectativas dos Santos dos Últimos Dias sobre sexo, casamento e família. Estão fazendo isso na frente das câmeras, em troca de seguidores, contratos com marcas, audiência e relevância. As temporadas mais recentes só deixam isso mais claro: a própria divulgação da 4ª temporada, feita pela Disney, dá destaque à viralização das protagonistas, às “oportunidades do mundo real”, às rupturas e à instabilidade crescente.

O programa é cheio de festas, eventos, e um foco pesado em liberdade sexual. As mulheres se posicionam abertamente contra as normas tradicionais sobre sexo e gênero, ao mesmo tempo em que continuam a tomar emprestada a linguagem visual de uma fé que parecem cada vez menos interessadas em viver. Não é surpresa, considerando que o MomTok só ficou famoso depois de um escândalo envolvendo a troca de parceiros entre casais do grupo, e a maioria desses casamentos já terminou.

Colocando a culpa na “cultura da igreja”

Ainda assim, o elenco continua culpando a “cultura da igreja” e as “expectativas mórmons” pela maior parte da própria disfunção. O vilão intermitente do programa, Zac Affleck (que certamente tem seus próprios problemas), costuma ser demonizado por oferecer comentários aparentemente sensatos e voltados à família, como “Hollywood não é propício para um casamento saudável” ou “não quero que você sinta culpa de mãe, mas nossos filhos sentem sua falta… e é difícil para mim preencher esse vazio com eles, mesmo tentando.”

Esse é o mesmo Zac que adiou a faculdade de medicina para ser pai que fica em casa, para que sua esposa pudesse participar do Dancing with the Stars e seguir carreira no entretenimento. Jen insiste que “chegou a vez dele” de seguir a carreira, e agora é a vez dela, “e ele sabe disso e deveria apoiar.”

O mal-entendido sobre a Proclamação da Família

As mulheres afirmam com frequência que a criação religiosa que tiveram as ensinou a se submeter às vontades dos maridos. Isso é um evidente mal-entendido sobre “A Família: Proclamação ao Mundo”, que ensina que os pais são responsáveis por “atender às necessidades de seus familiares e de protegê-los”.

A distinção é clara: a doutrina ensina que a carreira é um meio de proteger e sustentar a família, não de satisfazer os desejos individuais. Embora seja possível encontrar sentido e realização pessoal em muitas carreiras, pesquisas mostram, de forma consistente, que as pessoas encontram seu maior senso de propósito nos relacionamentos, especialmente nos relacionamentos familiares.

Infelizmente, os maridos e namorados do programa costumam ser retratados como adversários ou concorrentes das mulheres, em vez de parceiros que elas amam e com quem se importam. Mais estranho ainda: elas parecem acreditar que a forma correta de corrigir o que veem como papéis de gênero opressivos é simplesmente inverter esses papéis.

Uma máquina que lucra com o caos

Conforme o programa avançou, a chamada libertação dessas mulheres parece ter rendido muito pouca alegria ou liberdade de verdade. As temporadas mais recentes já não são só sobre “mulheres mórmons se comportando mal”.

Cada vez mais, são um retrato de casos emocionais, casamentos destroçados, humilhação pública, transtornos alimentares, colapsos de imagem corporal, sofrimento pós-parto e relacionamentos levados ao limite, com praticamente todo o elenco em terapia individual ou de casal. O que está sendo vendido como libertação parece, cada vez mais, com desespero.

As temporadas 3 e 4 não revelaram a crueldade da moralidade sexual tradicional; revelaram, na verdade, a incapacidade de uma ética sexual centrada no eu de construir qualquer coisa estável em seu lugar. Infelizmente, muitos espectadores compraram a ideia de que as mulheres no Ocidente ainda são, em grande parte, oprimidas, e por isso sentem que estão fazendo a sua parte para “destruir o patriarcado” ao torcer pelas participantes em sua busca pela chamada libertação.

O problema de transmitir esse drama é que o conteúdo não se limita a documentar a desordem. Ele a recompensa. A televisão de realidade e as redes sociais incentivam a ruptura familiar. Traição, caos sexual, exposição emocional excessiva e a performance da autolibertação vendem muito bem.

Quando os problemas de casamento viram enredo, a transgressão sexual vira identidade de marca, e a instabilidade pessoal vira plataforma, os incentivos passam a apontar para um lugar bem sombrio. As mulheres de A Vida Secreta das Esposas Mórmons não estão apenas colhendo as consequências de rejeitar padrões morais claros. Estão fazendo isso dentro de uma máquina que lucra com o próprio estrago.

Quando a exploração vira audiência

Os fãs do programa ignoram os sinais claros de disfunção e abuso, e o evidente abandono dos filhos por parte das protagonistas (até que as crianças possam ser usadas como desculpa para uma festa). Sejam quais forem as escolhas dos adultos para si mesmos, os filhos não escolhem a instabilidade, a exposição e a humilhação que vêm de transformar a ruptura familiar em conteúdo.

O fato de Paul ter sido presa por agressão e violência doméstica contra Mortensen na frente de uma das filhas é de conhecimento público há mais de três anos, e assunto frequente de conversas sussurradas no Reddit, mas a Disney seguiu em frente tanto com A Vida Secreta das Esposas Mórmons quanto, depois, com The Bachelorette porque, bem, as mulheres são bonitas, e espectadores demais se sentem à vontade consumindo o colapso de celebridades emocionalmente fragilizadas.

Até os próprios integrantes do elenco já expressaram, com frequência, preocupação com o comportamento instável de Paul. A NBC News noticiou ontem que membros do elenco se reuniram com executivos da ABC no início deste mês para expressar preocupações sobre continuar o programa caso Paul permanecesse envolvida.

Segundo o relato, uma das participantes chegou a perguntar a Rob Mills, vice-presidente executivo de entretenimento não roteirizado e alternativo da Walt Disney Television, se ele “sabia que ela machucou uma criança”. A suposta resposta de Mills? “Não sei muita coisa, nem quero saber demais.”

Um padrão que já vimos antes

Já vimos antes a exploração de mulheres emocionalmente fragilizadas, mas rotuladas de “sexualmente libertas”, é um padrão familiar para quem presta atenção.

Em The Case Against the Sexual Revolution, a jornalista Louise Perry argumenta que a cultura sexual ocidental do século 21 “favorece os interesses dos Hugh Hefners do mundo às custas das Marilyn Monroes. E a influência do feminismo liberal faz com que boa parte das mulheres não reconheça essa verdade, aceitando ingenuamente a alegação de Hefner de que todas as desvantagens da nova cultura sexual são apenas ‘um pequeno preço a pagar pela liberdade pessoal’.”

De fato, as vidas comercializadas de mulheres como Monroe, Anna Nicole Smith, Amanda Bynes, Britney Spears e outras têm muito em comum com a de Paul, e só nos resta esperar que ela receba ajuda antes de chegar ao mesmo ponto de ruptura que elas.

Por mais compreensível que seja sentir compaixão por Taylor Frankie Paul como ser humano, é difícil observar a trajetória pública de sua vida sem concluir que ela tem o formato de uma espiral: caos relacional, problemas legais, conflito doméstico, filhos pegos no meio da explosão, e uma base de fãs cúmplice, ansiosa para transformar cada pedaço disso em entretenimento.

O momento mais revelador

Os momentos mais reveladores do programa costumam ser os acidentais.

Em um raro momento de clareza, Paul refletiu, na 2ª temporada, sobre seu relacionamento com Mortensen: “Na nossa fé, fomos ensinadas a esperar (para ter relações sexuais) pela pessoa com quem queremos casar e ficar, e eu sinto que… se eu não tivesse dormido com o Dakota logo no início, acho que não teria me machucado tanto. E é por isso que é uma diretriz, para evitar que esse tipo de coisa aconteça.”

Essa frase soa assombrosa à luz de tudo o que veio depois.

Paul, por meio de representantes, afirmou que o vídeo recém-vazado omite contexto e que ela também sofreu abuso. Mas mesmo levando em conta essa disputa sobre o contexto, o quadro geral é sombrio: isso não é empoderamento. É ruptura familiar, tornada pública e depois reembalada como conteúdo. O que o programa revela, sem querer, é que limites morais abandonados não desaparecem sem custo. Alguém sempre paga.

Mas sempre há esperança. Embora as mulheres do #MomTok, com frequência, demonstrem apenas um conhecimento básico da doutrina dos Santos dos Últimos Dias, oro para que se lembrem da doutrina mais importante de todas: a Expiação de Jesus Cristo.

O mesmo evangelho que ensina castidade, fidelidade e sacrifício também ensina misericórdia. Ele ensina que, por meio de Cristo, coisas quebradas podem ser reparadas, e que pessoas que se afastaram muito ainda podem voltar para casa.

Fonte: Public Square

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Mesmo com interferências no sinal e traduções improvisadas, todos escutavam com reverência, especialmente quando o Coro do Tabernáculo da Praça do Templo começava a cantar, trazendo um sentimento de paz e alegria.

Anos depois, aquele sonho de ouvir o coro ao vivo se tornou realidade. Em maio de 1981, o Coro do Tabernáculo se apresentou pela primeira vez em São Paulo.

Já retornado da missão e namorando Rosana Fernandes Morgado, com quem se casaria no ano seguinte, o jovem Ulisses Soares viveu um momento marcante ao assistir ao concerto e, mais tarde, ao se juntar a outras pessoas do lado de fora para celebrar a saída dos integrantes. Para ele, foi uma experiência emocionante, e que deixou no ar a esperança de um retorno ao Brasil.

“Foi algo muito emocionante. Todos estavam felizes e entusiasmados”, afirmou. “E sempre ficávamos nos perguntando quando eles voltariam ao Brasil.”

O retorno ao mesmo palco

O Coro e a Orquestra da Praça do Templo retornarão a São Paulo entre os dias 23 de fevereiro e 2 de março, como parte da turnê “Songs of Hope”, intitulada em português “Canções de Esperança”. As apresentações acontecerão no Ginásio do Ibirapuera, o mesmo local que recebeu o concerto histórico de 1981.

O concerto do dia 28 de fevereiro, às 18h (horário de Brasília), será transmitido ao vivo pelo canal oficial do coro no YouTube.

O Élder Soares comentou que foi especialmente tocante receber a designação de acompanhar o coro e a orquestra nessa viagem, agora como apóstolo, representando a Igreja em seu próprio país.

Recordações de 1981

O concerto de 1981 teve um significado ainda mais especial para o público brasileiro. Entre os cerca de 350 integrantes do coro, dois eram brasileiros, Lin de Paula e Wany Santos Thrikill, que emocionaram a plateia ao cantar um dueto em português. Outro momento marcante foi a execução do Hino Nacional Brasileiro em português, recebida com grande entusiasmo.

Marcelo Leite Silveira, da Estaca São Paulo Brasil Taboão, recordou a apresentação como algo extraordinário e mencionou, em mensagem recente, várias das músicas apresentadas naquela noite, incluindo o próprio hino nacional.

Ao relembrar o impacto daquele evento, o Élder Ulisses Soares afirmou que foi uma ocasião grandiosa para o país. Segundo ele, a presença do coro contribuiu para fortalecer a imagem da Igreja no Brasil, abrindo portas e tocando corações ao demonstrar a devoção ao Salvador, Jesus Cristo.

O crescimento da Igreja no Brasil

Ao fim de 2024, os dados mais recentes apontavam que o Brasil já reunia mais de 1,5 milhão de membros da Igreja, distribuídos em aproximadamente 2.100 alas e ramos pelo país.

O primeiro templo brasileiro, e também o primeiro da América do Sul, o templo de São Paulo Brasil, foi dedicado em 1978. Hoje, o país soma 24 templos entre os que já estão em funcionamento, os que estão sendo construídos e os que foram anunciados: 11 dedicados, cinco em construção e oito em fase de planejamento.

Ao recordar o concerto de 1981, Marcelo Leite Silveira destacou que os hinos de encerramento, “Battle Hymn of the Republic” (“Vencendo Vem Jesus”) e “Come, Come, Ye Saints” (“Vinde, Ó Santos”), emocionaram profundamente o público, levando muitos às lágrimas e deixando lembranças duradouras daquela visita histórica do coro.

Experiências que marcaram gerações

Em 1981, Pedro Pereira dos Santos ainda dava seus primeiros passos na fé. Com 17 anos e apenas um ano de batismo, o jovem da Estaca São Paulo Brasil Pirituba se envolveu ativamente na divulgação do concerto, auxiliando os missionários a distribuir convites, inclusive para frequentadores de uma igreja presbiteriana.

Ele contou que, para alguém recém-convertido, participar daquele momento foi algo profundamente significativo. Décadas depois, em 2013, viveria outra experiência marcante ao estar presente na conferência geral.

Entre os convidados musicais da ocasião estava o grupo Sal da Terra, do qual Marina Talanskas fazia parte. O conjunto apresentou um repertório que misturava influências brasileiras com canções de alcance internacional.

Seu marido, Danilo Talanskas, da Estaca São Paulo Brasil Ferreira, relatou que a recepção afetuosa por parte dos integrantes do coro trouxe grande ânimo espiritual ao casal, especialmente em um período importante de suas vidas, quando haviam sido chamados para presidir a Missão Brasil Rio de Janeiro entre 1981 e 1984.

Missionários e desafios

Missionários puderam participar do concerto desde que levassem amigos não membros. Bill Loveless contou que ele e o companheiro enfrentaram dificuldades para chegar ao local, pegaram dois ônibus, pediram informações e atravessaram uma rodovia movimentada, chegando com atraso.

Ainda assim, ficaram impressionados com a apresentação, que incluiu músicas em diferentes idiomas, com destaque especial para as canções em português.

Outro missionário, Don Lambson, ajudou na preparação do evento criando um grande banner de boas-vindas. Para ele, o momento mais emocionante foi ouvir o coro cantar o Hino Nacional Brasileiro em português, algo que marcou profundamente o público.

Fonte: Church News

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Com episódios semanais lançados às segundas-feiras, a série estreou no dia 26 de janeiro. O projeto completo prevê entre 70 e 75 capítulos de 15 minutos cada, acessíveis ao público através da Meridian Magazine e outros canais de divulgação.

O elenco de apresentadores traz rostos familiares: Camrey Bagley Fox (a Emma Smith de Witnesses e Six Days in August) e John Donovan Wilson (o Brigham Young de Six Days in August), acompanhados por um experiente professor emérito da BYU, especialista em estudos islâmicos.

A produção percorre trilhas históricas em Ohio, Iowa, Nebraska e outros estados, fundamentando cada capítulo com depoimentos de diversos historiadores Santos dos Últimos Dias.

Apoio institucional e equipe de pesquisadores

Na verdade, um dos aspectos de destaque do projeto tem sido o excelente apoio que recebeu do Departamento de História da Igreja em Salt Lake City e dos responsáveis pelos locais históricos onde as filmagens foram feitas.

Os criadores de “Becoming Brigham” trabalharam de perto com Brent Rogers, Historiador-chefe do Departamento de História da Igreja, e até agora concluíram entrevistas com pesquisadores da história da Igreja de Jesus Cristo.

O desenvolvimento de “Becoming Brigham” não é apenas uma cronologia histórica, mas uma resposta direta ao cenário de críticas contemporâneas que cercam o segundo presidente da Igreja.

O projeto nasceu da percepção de que, nos últimos anos, o legado de Brigham Young tem sido frequentemente alvo de interpretações redutivas.

Há uma tendência crescente, mesmo entre membros ativos, de iniciar qualquer análise sobre sua vida enfatizando-o como uma figura “profundamente falha”, uma abordagem que os criadores da série buscam contextualizar.

Entre a humanidade e a missão

A série propõe uma visão equilibrada da humanidade de Young. Embora o próprio líder reconhecesse abertamente suas limitações e a possibilidade de erro — como demonstrado em registros de 1860, onde afirmava sua busca constante pela “luz” apesar de suas fraquezas, o documentário contesta a insinuação de que ele teria sido um homem “perverso”.

“Becoming Brigham” defende a premissa de que imperfeição não é sinônimo de falta de integridade, apresentando-o como um instrumento dedicado e um homem de caráter fundamentalmente bom.

Além de mostrar o lado humano de Brigham Young, a produção dedica-se a desmistificar narrativas extremas que carecem de evidências históricas sólidas. O conteúdo aborda e refuta teorias que ganharam tração em nichos revisionistas, tais como:

• A Sucessão Apostólica: A ideia de que teria ocorrido um “golpe” arquitetado pelos Doze Apóstolos para usurpar a liderança que pertenceria a figuras como Sidney Rigdon.
• O Martírio em Carthage: Acusações infundadas que tentam ligar Young à morte de Joseph e Hyrum Smith, alegando que ele teria utilizado John Taylor e Willard Richards como agentes para facilitar a ascensão ao poder e a implementação de práticas como o casamento plural.

Ao reunir entrevistas com historiadores e especialistas, a série confronta essas interpretações, classificando-as como distorções difamatórias que não resistem ao escrutínio acadêmico sério. O objetivo final é oferecer ao público uma compreensão mais profunda e historicamente ancorada de Brigham Young, resgatando sua importância sem ignorar sua complexidade humana.

Quem foi Brigham Young de verdade?

O verdadeiro Brigham Young, segundo a história, era o último homem que algum dia teria levantado a mão contra Joseph Smith. Ele era absolutamente devotado ao Profeta, tanto antes quanto depois do martírio em 1844.

Uma cena importante do longa-metragem de 2024 da Interpreter Foundation, “Six Days in August”, firmemente enraizada na história, ilustra lindamente essa dedicação. Ela retrata Brigham, Heber e outros viajando secretamente para Far West, Missouri, em obediência a Doutrina e Convênios 115:11 e 118:5, que os instruíam a partir para sua missão na Inglaterra a partir do local do templo ali, em 26 de abril de 1839. Essa orientação fazia perfeito sentido quando os santos ainda estavam no Missouri.

Em 27 de outubro de 1838, porém, o governador do Missouri, Lilburn W. Boggs, havia emitido sua infame “ordem de extermínio” contra os santos dos últimos dias e, em abril de 1839, a Igreja estava se reunindo no oeste de Illinois. Assim, voltar a Far West para partir para a Inglaterra fazia pouco sentido do ponto de vista terreno, era na direção errada, por um lado, e, de fato, estar ali como um santo dos últimos dias era extraordinariamente perigoso. Para Brigham, Heber e seus companheiros, porém, se Joseph Smith dissesse para partir de Far West, eles o fariam.

Nos primeiros dias da Igreja, muitos santos antes fiéis se afastaram porque já não sustentavam Joseph como o profeta ungido do Senhor. Na verdade, Joseph disse sobre os líderes em Kirtland que havia apenas dois que nunca tinham “levantado o calcanhar” contra ele — “a saber, Brigham Young e Heber C. Kimball”. (Heber C. Kimball, é claro, era o amigo mais próximo de Brigham, mesmo antes de se unirem à Igreja, e acabou servindo como primeiro conselheiro de Brigham na Primeira Presidência da Igreja.)

Outra história famosa ilustra a deferência de Brigham ao Profeta Joseph. Em certa ocasião, Joseph repreendeu Brigham severamente — que, como você talvez se lembre, eventualmente veio (por um bom motivo) a ser conhecido como “o Leão do Senhor”. Após a repreensão do Profeta, todos na sala esperaram a resposta de Brigham, talvez esperando uma explosão. Mas a resposta dele foi, sincera e simplesmente: “Joseph, o que você quer que eu faça?”

O testemunho de Brigham pelo profeta

“Eu sentia naqueles dias”, Brigham relembrou mais tarde sobre o período antes de encontrar o Livro de Mórmon e a Igreja, “que, se eu pudesse ver o rosto de um profeta, como os que viveram na terra em tempos antigos, um homem que tivesse revelações, a quem os céus estivessem abertos, que conhecesse Deus e Seu caráter, eu atravessaria a terra inteira de joelhos e mãos.” E, em Joseph, ele sabia que havia encontrado tal homem.

“Eu sei como recebi o conhecimento que tenho”, Brigham refletiu em 1866. Lembrando seus primeiros anos com Joseph, disse:

“Eu tinha apenas uma oração, e eu a fazia o tempo todo. E era que eu pudesse ter permissão de ouvir Joseph falar sobre doutrina, e ver a mente dele se estender livremente para alcançar as coisas profundas de Deus.”

Sobre sua própria relação com Joseph, Brigham disse que “um anjo nunca o vigiou mais de perto” e que ele “o observava constantemente e, se possível, aprendia doutrina e princípio além daquilo que ele expressava”.

Foram necessários vários anos dessa atenção próxima ao Profeta, declarou ele com um pouco de exagero, “antes que eu sequer fingisse abrir a boca para falar”.

Brigham Young cuidava para nunca “deixar passar uma oportunidade de estar com o Profeta Joseph e ouvi-lo falar em público ou em particular, para que eu pudesse obter entendimento da fonte da qual ele falava”. “Este”, ele insistiu, “é o segredo do sucesso do seu humilde servo”.

Brigham Young frequentemente falava de Joseph e de sua obra:

“Eu honro e reverencio o nome de Joseph Smith”, disse ele em 1870. “Eu me alegro em ouvi-lo; eu o amo. Eu amo a doutrina dele.” “Eu sinto vontade de gritar aleluia o tempo todo”, disse ele em 1855, “quando penso que eu algum dia conheci Joseph Smith, o Profeta que o Senhor levantou e ordenou.” “Eu me atrevo a dizer”, testemunhou ele em 1862, “que, com exceção de Jesus Cristo, nenhum homem melhor jamais viveu ou vive sobre esta terra. Eu sou testemunha dele.”

Em seu leito de morte, segundo relatos, as últimas palavras proferidas por Brigham Young foram “Joseph! Joseph! Joseph! Joseph!” Se isso for verdade, não me surpreenderia saber que o Profeta veio pessoalmente receber seu grande sucessor e fiel discípulo no outro mundo.

Curiosamente, nesse contexto, é relatado que as últimas palavras de Emma Smith, ditas em Nauvoo em 30 de abril de 1879, foram: “Joseph! Joseph! Joseph!” e “Joseph, eu estou chegando!” Poucos dias antes de sua morte, ela disse que o tinha visto em um sonho, junto com o filho falecido deles, Don Carlos, e o Salvador. Joseph, disse ela, a levou a uma bela mansão e prometeu que ela teria todos os seus filhos no mundo vindouro.

A sucessão após 1844 e o papel dos Doze

Um dos temas que surgiram na produção de “Becoming Brigham” é que, como diz o historiador Ronald K. Esplin em uma entrevista para a série, entre todos os que reivindicaram a liderança da Igreja após os assassinatos de Joseph e Hyrum em meados de 1844, foram apenas Brigham e os Doze que quiseram executar o programa completo e dar continuidade aos ensinamentos que Joseph havia estabelecido em Nauvoo.

Elementos proeminentes da agenda de Joseph eram a conclusão do templo e, de maneira um tanto paradoxal, abandoná-lo para seguir rumo à Grande Bacia do Oeste. Nenhum outro pretendente à sucessão — incluindo Sidney Rigdon — estava tão comprometido em avançar com esses objetivos. E (um ponto nada pequeno!) era com os Doze que residiam nas chaves da autoridade do sacerdócio após as mortes de Joseph e Hyrum.

Em 8 de agosto de 1844, nos dias sombrios após o martírio do Profeta e do Patriarca, Brigham deixou isso claro aos santos: “Vocês não podem nomear um profeta”, disse ele, “mas se vocês deixarem os Doze permanecerem e agir em seu lugar, as chaves do reino estão com eles, e eles podem administrar os assuntos da igreja e dirigir todas as coisas corretamente.”

Brigham Young e seus colegas apóstolos entendiam a importância de concluir o Templo de Nauvoo, como muitos outros aspirantes à liderança (incluindo, aparentemente, Sidney Rigdon) não entendiam. Mas não era apenas um projeto de legado para eles, uma herança do amigo falecido, Joseph Smith.

E os desafios e ameaças dos inimigos dos santos continuavam, enquanto aumentava a pressão para que abandonassem Nauvoo e partissem. Como apóstolo principal, Brigham buscou e recebeu revelação. Tendo perguntado ao Senhor se deveriam ficar e terminar o templo, ele registrou simplesmente em seu diário em 24 de janeiro de 1845: “A resposta foi que deveríamos.”

Como observou o Presidente James E. Faust, Brigham Young tinha confiança inabalável no que estava fazendo porque sabia que o plano não era dele. Como disse aos santos quase uma década após chegarem ao Vale do Grande Lago Salgado:

“Não idealizei o grande plano de o Senhor abrir o caminho para enviar este povo para estas montanhas.”

Então, quem idealizou? “Foi o poder de Deus que operou a salvação para este povo”, insistiu ele. “Eu jamais poderia ter idealizado tal plano.” Como registrou um visitante do século XIX que não era santo dos últimos dias, ao visitar seu escritório (e como outros também notaram), Brigham tinha notável autoconfiança e “certeza absoluta de si mesmo e de suas próprias opiniões”.

O que a série promete mostrar:

“Becoming Brigham” é uma tentativa de retratar o primeiro encontro de Brigham com a Restauração, sua conversão, seu treinamento como apóstolo para eventual liderança da Igreja, a ascensão dos Doze desde seu papel inicial como um quórum missionário voltado para fora até sua liderança final sobre a Igreja como um todo.

Ela discutirá a presidência de Brigham Young na Igreja, incluindo análises sem mascarar os fatos de questões controversas como violência no Território de Utah (por exemplo, o notório Massacre de Mountain Meadows), raça e escravidão, relações com os nativos americanos e casamento plural.

Ela se apoia na melhor pesquisa disponível sobre Brigham Young e os Doze para oferecer um retrato do homem que difere da imagem que muitos têm em mente. Quando eu era criança, eu conhecia Brigham como o grande colonizador, um homem prático, um gênio organizacional. Mas havia muito mais nele do que isso.

Também não é fiel ao registro histórico a imagem de Brigham como duro, insensível e autocrático. “Nós que trabalhamos com as palavras de Brigham Young”, diz LaJean Carruth em uma entrevista para “Becoming Brigham”, “vemos um homem completamente diferente, um homem mais gentil. Um homem cuidadoso. Um homem amoroso. . . Ele queria servir a Deus e se esforçou com tudo o que tinha para liderar os santos.”

O impacto dessas críticas na fé e na autoridade

Membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias hoje que menosprezam o caráter de Brigham Young e sua liderança ordenada por Deus, quer percebam ou não, estão serrando o galho da árvore em que eles mesmos estão sentados, a linhagem por meio da qual vêm a autoridade moderna do sacerdócio e as ordenanças do templo.

Profetas e apóstolos modernos sabem melhor: o Presidente Gordon B. Hinckley, por exemplo, mantinha um retrato de Brigham diretamente atrás de sua mesa, encontrando força e inspiração ao contemplá-lo. Ele frequentemente se referia ao retrato, comentando que Brigham parecia “vigiar” a obra da Igreja.

Mas os que desprezam Brigham Young não estão errados porque aceitar suas opiniões teria implicações ruins para a Igreja. Eles estão errados porque estão errados.

Fonte: Meridian Magazine

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Vamos entender de onde surgiu esse conceito, o que a Igreja ensina sobre pecado e o que podemos aprender com os famosos 7 pecados capitais! 

O que são os 7 pecados capitais e quais são?

Os 7 pecados capitais são tradicionalmente conhecidos como vícios considerados especialmente perigosos porque levam a outros pecados. 

Acredita-se que esses vícios são a raiz de outros pecados, pois decorrem de inclinações prejudiciais que nascem no coração do homem. 

A lista clássica inclui os seguintes sentimentos e definições:

• Ira: raiva, fúria e desejo de vingança.
• Gula: quem come e bebe exagerada e excessivamente.
• Luxúria: desejo sexual desordenado e a busca por prazeres carnais
• Soberba: orgulho excessivo, arrogância e a sensação de superioridade.
• Preguiça: falta de disposição, inércia e negligência em relação às responsabilidades.
• Avareza: desejo de possuir bens materiais e de acumular riqueza de forma excessiva e egoísta.
• Inveja: desprazer causado pela felicidade ou pelo progresso de outra pessoa e o sentimento de cobiçar a felicidade, conquistas ou bens materiais de outra pessoa.

Com o tempo, essa lista se tornou uma referência mundial para ensinar sobre comportamentos que afastam as pessoas de Deus.

Como surgiu o conceito dos 7 pecados capitais?

Os 7 pecados capitais não vêm diretamente da Bíblia, mas sim se desenvolveram ao longo dos primeiros séculos do cristianismo.

Essa lista foi formalizada pela Igreja Católica, com o Papa Gregório Magno no século VI e refinada por São Tomás de Aquino no século XIII.

Posteriormente, teólogos e líderes religiosos usaram essa lista como uma  “ferramenta eclesiástica” para ajudar os cristãos a identificar suas fraquezas e buscar arrependimento.

Portanto, os 7 pecados capitais trata-se de uma tradição cristã histórica, e não de uma lista doutrinária presente nas escrituras.

Os membros d’A Igreja de Jesus Cristo acreditam?

Sim e não! Aqui está o porquê.

A Igreja não possui uma lista oficial chamada “7 pecados capitais”. Não há escrituras modernas ou declarações oficiais que empreguem esse termo entre os Santos dos Últimos Dias.

Entretanto, todos os 7 itens dessa lista são considerados pecados reais conforme os ensinamentos do evangelho restaurado.
Os ensinamentos de Jesus Cristo e as revelações modernas condenam claramente atitudes como orgulho, ira, luxúria, preguiça, inveja e excessos.

• Não cobiçarás. (Êxodo 20:17)
• Cessai de ser ociosos. (D&C 88: 124)
• A soberba precede a ruína. (Prov. 16:18)
• Deus dá graça aos humildes. (Tiago 4:6)
• A inveja é a podridão dos ossos. (Prov. 14: 30)
• Devemos nos precaver contra o orgulho. (D&C 38: 39)
• Os humildes recebem força pela graça de Cristo. (Éter 12:27)
• O amor ao dinheiro é a raiz de todos os males. (1 Timóteo 6: 10)
• Toda amargura, e ira, e cólera sejam tiradas de vós. (Efés. 4: 31)
• Ensina temperança, moderação e cuidado com o corpo. (D&C 89)
• Fugi da fornicação; nosso corpo é um templo. (1 Coríntios 6:18–20)

Os Santos dos Últimos Dias não seguem a doutrina tradicional, mas reconhecem que os comportamentos descritos ali são pecaminosos e prejudiciais.

Dentro da Igreja, nosso foco está menos em seguir listas fixas e mais em: guardar os mandamentos de Deus, desenvolver atributos cristãos, arrepender-se diariamente e buscar estar em sintonia com o Espírito Santo. 

O que podemos aprender com os 7 pecados capitais?

Mesmo não sendo um ensino oficial da Igreja, os 7 pecados capitais podem nos ajudar a refletir sobre nossas próprias tendências e áreas de melhoria.

Eles mostram como um vício pode dar abertura para outros

O orgulho, por exemplo, é frequentemente descrito por líderes da Igreja como “a raiz de todo pecado”

Eles nos fazem pensar nas virtudes opostas

No lugar da ira, pode haver mansidão. No lugar da inveja, pode haver gratidão. E no lugar da preguiça, pode haver diligência.

São uma ferramenta de autoconhecimento

Assim como fazemos uma reflexão pessoal ao partilhar do sacramento, essa lista pode nos ajudar a identificar padrões em nossa vida que precisam ser ajustados.

Eles lembram que o evangelho é sobre crescimento

Os Santos dos Últimos Dias creem em mudança, progresso e arrependimento diário! Algo que reflete muito bem a intenção de abandonar vícios e cultivar virtudes que nos aproximam de Deus.

Conclusão

Apesar dos 7 pecados capitais não serem uma doutrina oficial da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, o evangelho deixa claro que cada um desses comportamentos é, sim, considerado pecado e afasta-nos de Deus.  

Mais importante do que seguir uma lista tradicional é reconhecer que o evangelho restaurado nos convida a algo maior: transformar nossa natureza por meio da expiação de Jesus Cristo, abandonar velhos padrões e cultivar atributos semelhantes aos Dele.

Que possamos sempre permitir que o Espírito Santo nos guie a viver de forma mais pura, amorosa e em retidão. 

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