Embora a sabedoria seja regularmente mencionada ao longo das escrituras, esse atributo raramente é associado a um indivíduo específico. Uma exceção significativa é o rei Salomão, renomado por sua sabedoria (1 Reis 4:29–34). José e Daniel também foram descritos como sábios (Gênesis 41:39; Daniel 1:17). Mas, de modo geral, a maioria dos outros profetas, apóstolos e personagens importantes das escrituras não é associada à sabedoria de maneira proeminente, pelo menos não no próprio cânon bíblico.

Por essa razão, é bastante interessante que Enoque e seu povo pareçam ter uma associação marcante com a sabedoria de Deus em Doutrina e Convênios 45:10–12:

“Portanto, entrai nele; e com aquele que vier eu arrazoarei, como fiz com os homens em dias passados; e mostrar-vos-ei meu forte argumento. Portanto, juntos escutai e deixai-me mostrar-vos minha sabedoria — a sabedoria daquele que dizeis ser o Deus de Enoque e de seus irmãos, Que foram apartados da Terra e recebidos em mim — uma cidade reservada até que venha o dia da retidão — dia procurado por todos os homens santos e não encontrado devido a iniquidades e abominações;”

Essa declaração sugere que Enoque e seu povo talvez fossem conhecidos nos tempos antigos como receptores exemplares da sabedoria divina. Embora nada na própria Bíblia indique diretamente essa associação, a sabedoria singular de Enoque é abundantemente atestada em tradições antigas e medievais.

A sabedoria de Enoque em fontes extrabíblicas

O Livro das Parábolas, uma seção dentro de 1 Enoque, começa com a seguinte descrição:

“A visão que Enoque viu pela segunda vez — a visão da sabedoria que Enoque, filho de Jarede, filho de Maalalel, filho de Cainã, filho de Enos, filho de Sete, filho de Adão, viu: Este é o princípio das palavras de sabedoria que comecei a declarar. (…) Até agora tal sabedoria, que recebi segundo a vontade do Senhor dos Espíritos, não me havia sido concedida diante da face do Senhor dos Espíritos.” (1 Enoque 37:1–4)

Enoque também é descrito transmitindo sua sabedoria em 1 Enoque 82:1–2:

“Agora, Matusalém, meu filho (…) dei sabedoria a ti, a teus filhos e aos filhos deles, para que a transmitam às futuras gerações. Todos os sábios darão louvor, e a sabedoria habitará em sua consciência.”⁴

Na introdução da Epístola de Enoque, outra seção de 1 Enoque, lemos:

“Livro cinco, escrito por Enoque, o escriba de todos os sinais de sabedoria entre todos os povos.” (1 Enoque 92:1)

Uma variante manuscrita dessa passagem afirma:

“Enoque, escriba habilidoso e o mais sábio dos homens, escolhido entre os filhos dos homens e juiz de toda a Terra.”⁶

Notavelmente, 2 Enoque também começa descrevendo a sabedoria de Enoque:

“Havia um homem sábio e grande artesão que o Senhor tomou para Si. E o amou para que pudesse ver os mais altos céus e o reino mais sábio, grande, inconcebível e imutável do Deus Todo-Poderoso.”

Mais tarde no mesmo texto, o Senhor faz a seguinte declaração:

“E agora, Enoque, tudo o que te contei, tudo o que compreendeste, tudo o que viste nos céus e na Terra, e tudo o que escrevi nos livros — tudo isso planejei realizar por minha suprema sabedoria.”

A sabedoria também é associada ao anjo Metatron — Enoque em sua forma glorificada — em 3 Enoque. Em uma passagem ele declara:

“Então o Santo, bendito seja Ele, concedeu-me sabedoria sobre sabedoria.” (3 Enoque 8:2)

Outra passagem afirma:

“O Santo, bendito seja Ele, revelou-me desde então todos os mistérios da sabedoria, todas as profundezas da Torá perfeita e todos os pensamentos do coração dos homens.” (3 Enoque 11:1)

Segundo Jubileus 4:16–17, o pai de Enoque:

“Chamou-o Enoque. Este foi o primeiro entre os filhos dos homens a aprender escrita, conhecimento e sabedoria entre aqueles nascidos sobre a Terra.”

Outro texto judaico, conhecido como Midrash ’Aggadah, relata que Enoque:

“Andou com os anjos por trezentos anos. Esteve com eles no Jardim do Éden e aprendeu sobre as estações, as constelações e muitos tipos de sabedoria.”

O Zohar declara:

“É ensinado no Livro de Enoque que, quando lhe revelaram a sabedoria dos mistérios celestiais, ele viu a árvore que está no Jardim do Éden. Mostraram-lhe a sabedoria secreta celestial, e ele discerniu que todos os mundos estavam ligados uns aos outros. (…) ‘Todos eles fizeste com sabedoria’ (Salmos 104:24).”

Enoque nas tradições islâmicas

A sabedoria de Enoque também é enfatizada em fontes islâmicas, que o identificam como Idris. Outros textos associam Enoque à figura egípcia conhecida como Hermes. Com o passar do tempo, essas associações acabaram se misturando em diferentes níveis.

Uma fonte islâmica declara:

“‘Idris’ era o avô do pai de Noé. Seu nome na Torá é Enoque (Akhnukh), e ele foi chamado ‘Idris’ devido ao seu estudo constante dos livros e da sabedoria de Deus.”¹⁴

Outra fonte menciona:

“A sabedoria do grande Hermes, cujas obras são dignas de louvor (…) e que é considerado um dos maiores profetas, identificado como o profeta Idris.”

Outra tradição afirma:

“Os antigos gregos alegavam que Enoque era Hermes (…) chamado Trismegisto, ou três vezes sábio.”

O que essas evidências indicam

Além das fontes citadas acima, muitos outros textos das tradições judaica, cristã e islâmica enfatizam a profunda sabedoria de Enoque, frequentemente retratada como um dom concedido por Deus ou por seres celestiais. Resumindo esse conjunto de pesquisas, Andrei Orlov escreveu:

“Os estudiosos observaram que talvez a característica mais antiga associada a Enoque seja a de um sábio primordial.”

Joseph Smith poderia ter conhecido essa associação em 1830? É possível, já que esse detalhe aparece em 1 Enoque, publicado em inglês em 1821. Também poderia ter chegado até ele por alguma fonte intermediária, como a Maçonaria.

Ainda assim, a maneira como Doutrina e Convênios 45:10–12 associa Enoque e seu povo à sabedoria divina está em harmonia com uma ampla coleção de fontes antigas e medievais. Ao mesmo tempo, esse elemento não aparece claramente na Bíblia.

Portanto, isso constitui um detalhe consistente das tradições sobre Enoque que Joseph Smith precisaria ter adivinhado corretamente ou obtido por meio de fontes obscuras disponíveis em sua época. Embora talvez não seja um paralelo extraordinário isoladamente, a multiplicação desse tipo de consistência nas revelações de Joseph Smith é bastante notável.

Fonte: Scripture Central

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Estamos profundamente consternados com o súbito falecimento do Élder W. Mark Bassett, um Setenta Autoridade Geral que servia desde abril de 2016. O Élder Bassett faleceu em 11 de maio de 2026, em decorrência de um traumatismo craniano.

Ele estava com sua família em St. George, Utah, quando o incidente ocorreu.
O Élder Bassett servia como Diretor Executivo do Departamento Missionário, supervisionando os esforços missionários em todo o mundo. Seu serviço nesse chamado coincidiu com um período de crescimento histórico no trabalho missionário ao redor do mundo e com números sem precedentes de missionários decidindo servir. O Élder Bassett fará muita falta e sempre será lembrado por sua grande fé e dedicado serviço ao Senhor Jesus Cristo.


Durante um devocional para missionários realizado no Centro de Treinamento de Missionários (CTM) em Provo, Utah, poucos dias antes de seu falecimento, o Élder Bassett prestou testemunho e desafiou os missionários a “Convidar todos para vir e fazer tudo o que puderem para ajudá-los a entrar por este belo portão que leva à vida eterna.” Sua devoção em vida refletiu esses ensinamentos e deixa um legado de amor para todos.
Nosso amor e orações estão com sua amada esposa Angela, seus filhos e seus netos neste momento tão difícil.

Nós, da Equipe Mais Fé, prestamos nossas condolências aos familiares e amigos do Élder Bassett.

Fonte: Newsroom

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Ao contrário da escrita moderna, que divide textos em parágrafos com pontuação e técnicas literárias sofisticadas, os escritos antigos frequentemente careciam dessas estruturas. Em vez disso, usavam quiasmos para organizar seus pensamentos, criando uma simetria literária que ia de um ponto A a B e C, retornando a C, B e A.

Um exemplo simples de quiasmo pode ser encontrado em Mateus 10:39 da Bíblia: “Quem acha a sua vida, perdê-la-á, e quem perder a sua vida por amor de mim, achá-la-á”.

Este versículo segue um formato de a b b a. No entanto, os quiasmos podem ser muito mais complexos, como o encontrado em Levítico 24, que segue uma estrutura de sete etapas: ABCDEFG gfedcba.

Quiasmos no Livro de Mórmon

Notavelmente, o Livro de Mórmon também contém muitos exemplos de estruturas quiásticas, que variam de simples a extremamente complexas. Vejamos um exemplo específico do Livro de Mórmon em Mosias 3:18-19:

• A) A não ser que se humilhem,
• B) e tornem-se como criancinhas;
• C) e acreditem que a salvação veio e vem e virá no sangue e pelo sangue expiatório de Cristo, o Senhor Onipotente
• D) Porque o homem natural
• E) é inimigo de Deus,
• F) e tem-no sido desde a queda de Adão,
• f) e sê-lo-á para sempre;
• e) a não ser que ceda ao influxo do Santo Espírito,
• d) e despoje-se do homem natural,
• c) e torne-se santo pela Expiação de Cristo, o Senhor,
• b) e torne-se como uma criança,
• a) submisso, manso, humilde…

Assim, a descoberta dos quiasmos no Livro de Mórmon aconteceu por John W Welch enquanto ele servia como missionário na Alemanha em 1967. Então, ele percebeu esses padrões literários e posteriormente publicou uma tese sobre o tema.

Desde então, os trabalhos de Welch têm sido amplamente citados, fortalecendo a argumentação de que o Livro de Mórmon não foi escrito em inglês moderno, mas sim traduzido de uma língua antiga.

A autenticidade dos quiasmos no Livro de Mórmon

Os céticos tentam desvalorizar a presença de quiasmos no Livro de Mórmon utilizando pelo menos três argumentos.

Primeiro, alegam que quiasmos aparecem em muitas obras modernas, como “Ovos Verdes e Presunto” de Dr. Seuss.

Segundo, afirmam que Joseph Smith sabia sobre quiasmos, como evidenciado por sua presença em Doutrina e Convênios e em cartas pessoais.

Terceiro, sugerem que os quiasmos no Livro de Mórmon poderiam ter surgido por acaso.

Para abordar essas críticas, pesquisadores desenvolveram uma fórmula para calcular a probabilidade de um quiasmo aparecer por acaso. Eles descobriram que há mais de 50% de chance de exemplos modernos se produzirem involuntariamente.

Em contraste, os principais quiasmos propostos do Livro de Mórmon mostraram uma probabilidade inferior a 2% de terem surgido por acidente.

A estrutura quiástica mais impressionante, centrada em Cristo em Alma 36, tem uma chance de apenas 0,018% de ser acidental.

Além disso, um estudo de 2004, expandido em 2006 e 2010, utilizou essa fórmula para analisar a probabilidade de quiasmos aparecerem por acaso.

Pesquisadores determinaram que há uma alta probabilidade de exemplos modernos de quiasmos surgirem involuntariamente, o que ilustra que esses exemplos são estatisticamente insignificantes para argumentar contra a autenticidade dos quiasmos no Livro de Mórmon.

Embora Joseph Smith possuísse um livro publicado em 1825 que mencionava quiasmos, ele obteve este livro em 1834, quatro anos após a publicação do Livro de Mórmon. Não há evidências de que ele tenha lido ou entendido essa técnica antes de 1829.

Além disso, mesmo que Joseph tivesse aprendido sobre quiasmos, ele teria enfrentado a tarefa monumental de ditar extensos textos quiásticos, mantendo coerência e fluidez em sua narração.

Conclusão

O conhecimento secular, aliado às verdades espirituais do Evangelho, pode fortalecer nossa fé, criando um ambiente onde convicções espirituais podem florescer.

Argumentos racionais, como a presença de quiasmos no Livro de Mórmon, não provam sua veracidade, mas ajudam a criar uma base sólida para a fé e o testemunho dessa escritura.

Finalmente, enquanto a técnica literária do quiasmo oferece suporte à autenticidade do Livro de Mórmon, a confirmação de sua veracidade vem de Deus.

Missionários e o próprio Livro de Mórmon convidam todos a ler e orar, pedindo a Deus que revele a verdade.

Convidamos você a explorar o Livro de Mórmon gratuitamente online ou solicitar uma cópia impressa, e buscar sua própria confirmação espiritual sobre esta obra sagrada.

O vídeo encontra-se em inglês somente. Pode-se usar as opções de tradução automática do YouTube para entender a maior parte da explicação.

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Escolher desconforto?

Falamos muito sobre “sair da zona de conforto.” Mas o que isso realmente quer dizer? Por que isso é necessário?

Eu detesto correr. Acredito que muita gente que corre todos os dias detesta correr. Claro, muita gente que estuda detesta estudar. Muita gente que detesta acordar cedo acorda cedo. Mas fazem isso porque não tem outra escolha.

Mas por que escolher algo que você não gosta de fazer?

É bem mais confortável assistir uma temporada inteira de uma série do Netflix, ou ficar umas 4 horas por dia passando o dedo na tela do celular.

Não é verdade que “os homens existem para que tenham alegria“? (2 Néfi 2:25)

Mas que tipo de alegria estamos falando aqui?

Alegria e dor

Élder Hafen disse:

“O evangelho ensina que a presença de experiências dolorosas é um elemento importante para a capacidade do homem de sentir alegria – e não somente porque ele se sente bem quando a dor acaba!”

Certamente, não devemos viver uma vida buscando sentir dor. As dores da vida vão nos encontrar de qualquer jeito. O problema é quando deixamos que nossa indisposição de sentir desconforto se torna quase como um propósito de vida, como se uma vida confortável fosse uma vida feliz.

Anne Morrow Lidbergh também acrescenta a esse tema:

“Não acho que o sofrimento nos ensina por si só. Se fosse assim, todo mundo seria sábio já que todo mundo sofre. O sofrimento deve ser acompanhado de sobriedade, entendimento, paciência, amor, flexibilidade, e a disposição de estar em uma condição vulnerável.

Todos vamos sofrer de uma forma ou de outra, mas precisamos desenvolver uma certa perspectiva para permitir que esse sofrimento nos ensine.”

Jesus Cristo conhece literalmente todas as dores. Ele foi citado como “Homem de Dores” em Isaías 53:3. Entretanto, ele disse:

“(…) Eis que é completa a minha alegria.” (3 Néfi 17:20)

Devemos ter um propósito em mente para suportar a dor das aflições e a tentação de evitar o desconforto que vem com o crescimento.

O segredo do sucesso, não é confortável

Então, voltemos nossa atenção ao desconforto.

Qual é sua meta? O que você deseja?

Com certeza, o caminho que leva à sua meta é pavimentado de desconforto. Mas a grandeza está logo ali do outro lado.

Eu gosto muito do David Goggins. Ele é um militar e ultramaratonista que se tornou a única pessoa que concluiu o treinamento dos SEALs da Marinha Americana, a USA Ranger School e o treinamento de Controle Tático da Força Aérea (TACP). Ele disse:

“É muito fácil ser excelente nos dias de hoje. A maioria das pessoas são fracas. Você só precisa desenvolver qualquer quantidade de resiliência mental, qualquer habilidade, qualquer fração de autodisciplina e a habilidade de fazer o que você tem que fazer mas não quer fazer.”

Hoje em dia, ler um artigo na internet até o fim já é uma conquista impressionante. Na conferência geral de outubro de 1983, quando não havia nem de perto as distrações que temos hoje, Élder Hafen disse:

“Considere brevemente o tipo de dor que encontramos na área do aprendizado formal. Há aulas e conteúdos que às vezes parecem uma chatisse ou até mesmo maçantes. Nessas circunstâncias, aqueles que não tem consciência de sua responsabilidade individual de ler, pensar, e entender, simplesmente desligam o cérebro. Essas pessoas estão acostumadas a mudar de canal se a experiência não cumpre a promessa de ser ‘divertida.’

Seria muito melhor para elas se pudessem lidar com o desconforto da disciplina, iniciativa, e determinação, para continuar focado em uma tarefa difícil até que ela fosse concluída e então sentissem a merecida alegria que vem com o entendimento real. Mas tudo isso talvez soe muito ‘entediante’ para aqueles que acreditam que eles têm o direito de serem entretidos.”

Então o segredo do sucesso não é tão secreto assim, só é muito desconfortável.

Hoje

Desconfortável por quê? Porque você tem que encarar a verdade.

A verdade por trás do “eu odeio correr” é simplesmente a preguiça.

Sei que correr vai melhorar minha qualidade de vida, vai dar mais energia pra fazer as coisas no dia a dia e vai me ajudar a viver para ver os meus futuros netos e bisnetos.

Então eu não odeio correr, eu só não gosto do desconforto da luta contra a preguiça.

Por isso eu acho que discursos motivacionais, coaches e gurus não ajudam em nada se a pessoa não olhar para dentro de si e encarar a verdade.

O melhor de tudo é que temos a ajuda do Senhor para isso. Então pense:

Qual é a verdade desconfortável que você precisa encarar para se tornar a pessoa que Deus espera que você se torne?

Escrito por Robson L. Severo

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Após a visita, o Presidente Dallin H. Oaks compartilhou nas redes sociais um testemunho sobre o propósito dos templos. “É no templo que os convênios eternos são feitos para unir a nós e às nossas famílias a nosso Pai Celestial e uns aos outros, por toda a eternidade”, escreveu ele.

O tour pelo templo contou também com a presença dos conselheiros da Primeira Presidência, Henry B. Eyring e D. Todd Christofferson, além da irmã Kristen M. Oaks e da irmã Kathy Christofferson. Os membros do Bispado Presidente, Bispo W. Christopher Waddell, Bispo L. Todd Budge e Bispo Sean Douglas, também participaram da visita.

Segundo o comunicado publicado pela Igreja, a visita aconteceu cerca de um mês após o Presidente Oaks passar por uma cirurgia de substituição do quadril, realizada em 15 de abril. Ele comentou que a oportunidade de caminhar pelo templo e observar pessoalmente o andamento das obras foi uma parte bem-vinda de sua recuperação.

Um lugar “que estimamos”

“A visita ao templo hoje foi uma oportunidade bem-vinda para estar com meus irmãos da Primeira Presidência, em um lugar que estimamos”, declarou o Presidente Oaks. Ele acrescentou: “Eu estava ansioso por esta oportunidade de ver em primeira mão o progresso deste importante projeto.”

Em sua publicação, o líder da Igreja também mencionou a futura celebração e casa aberta do Salt Lake Temple, previstas para ocorrer entre abril e outubro de 2027. “Estamos ansiosos para ensinar sobre os propósitos sagrados dos templos ao redor do mundo”, escreveu ele. “No templo, homens e mulheres fiéis recebem instrução divina, responsabilidades sagradas e poder espiritual.”

O Templo de Salt Lake está fechado desde dezembro de 2019 para uma ampla renovação. Entre os principais objetivos do projeto estão o reforço estrutural contra terremotos, a preservação da arquitetura histórica e o aumento da capacidade do templo.

Durante a conferência geral de outubro de 2025, Presidente Oaks também reforçou a importância eterna dos templos ao ensinar que “o essencial para a nossa doutrina sobre a família é o templo. As ordenanças lá recebidas nos permitem retornar como famílias eternas à presença de nosso Pai Celestial.”

Além das reformas no templo, a Igreja também anunciou que o novo Centro de Visitantes da Praça do Templo será aberto ao público no dia 18 de maio. O espaço foi projetado para ajudar visitantes a compreenderem melhor Jesus Cristo, os templos e o plano de salvação.

Fonte: Church News

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O projeto marca o primeiro álbum não natalino gravado pelos músicos desde 2019, quando foi lançado “Let Us All Press On: Hymns of Praise and Inspiration”. Segundo Mack Wilberg, diretor musical do coro, o novo trabalho reúne músicas sacras de compositores clássicos e canções religiosas centradas em Jesus Cristo, muitas delas inspiradas diretamente nas escrituras.

“O mundo está sempre em caos, de uma forma ou de outra”, afirmou Wilberg. “Ter tempo para paz e reflexão é algo necessário em qualquer época.” Já Ryan Murphy, diretor musical associado, destacou que muitas pessoas encontram no coro um sentimento de consolo e esperança. “Este projeto de gravação realmente oferece isso”, declarou.

Entre as músicas do álbum estão composições conhecidas do público, mesmo quando os títulos não parecem familiares à primeira vista. “As pessoas talvez não reconheçam o nome, mas assim que ouvirem a melodia, vão perceber que já a conhecem”, comentou Wilberg.

Algumas faixas utilizam melodias clássicas bastante populares. “Hosanna in Excelsis”, por exemplo, é baseada no famoso “Canon em Ré Maior”, de Johann Pachelbel. Já “O God Beyond All Praising” adapta a música “Júpiter”, da suíte Os Planetas, de Gustav Holst. O álbum também inclui uma versão de “I Would Be True”, construída sobre a melodia folclórica irlandesa “Londonderry Air”, conhecida mundialmente por “Danny Boy”.

As músicas presentes em “This New Day” já apareceram em transmissões do programa semanal Música e Palavras de Inspiração e em apresentações internacionais da turnê Canções de Esperança. A faixa “Alleluia”, atribuída a Giulio Caccini, por exemplo, tornou-se presença frequente nos concertos de Natal e em apresentações do coro ao redor do mundo.

Um retorno às gravações após a pandemia

Wilberg explicou que retomar a produção de álbuns era algo importante para o coro e a orquestra. “A história das gravações do coro é muito significativa. Sentimos que era hora de voltar a isso”, disse.

As atividades musicais foram profundamente afetadas durante a pandemia de COVID-19. Entre 2020 e 2021, ensaios e apresentações ficaram suspensos por cerca de um ano e meio. Mesmo após a retomada, ainda houve períodos com protocolos sanitários e distanciamento social dentro do Tabernáculo de Salt Lake.

Além da recuperação pós-pandemia, o grupo também esteve envolvido em diversos projetos recentes, incluindo a turnê internacional Canções de Esperança e o programa de membros globais, que reúne cantores de vários países para participar das conferências gerais semestrais de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.

As 16 músicas do novo álbum foram gravadas em cinco dias durante 2025, no histórico Tabernáculo de Salt Lake, com a participação de 360 cantores e 85 músicos da orquestra.

Murphy afirmou que as gravações permitem um nível ainda maior de refinamento musical. “Uma sessão de gravação nos dá a oportunidade de aperfeiçoar detalhes e oferecer ao mundo nosso melhor trabalho”, explicou.

E os próximos projetos já estão em andamento. O coro e a orquestra estão atualmente gravando um novo álbum, previsto para ser lançado em 2027.

Entre as faixas do álbum estão músicas como “Meditation”, “Peace Be Mine”, “Because of Him”, “Shall We Gather at the River” e “If Ye Love Me”. O álbum está disponível em CD, formato digital e em plataformas de streaming como Spotify, Apple Music, Amazon Music, YouTube e Tidal.

Fonte: Church News

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Em Moisés 7:43, Enoque viu em visão “Enoque viu que Noé construiu uma arca e que o Senhor sorriu diante dela e segurou-a em sua própria mão; mas, sobre o restante dos iníquos, vieram as enchentes e tragaram-nos.” A frase “o Senhor sorriu para ela” possui um paralelo próximo em 3 Néfi 19:25: “E aconteceu que Jesus os abençoou enquanto oravam a ele; e seu rosto sorriu-lhes e a luz de seu semblante iluminou-os;”

Quando lido em contexto, 3 Néfi 19:25 claramente faz alusão à bênção sacerdotal em Números 6:24–26: “O Senhor te abençoe e te guarde; O Senhor faça resplandecer o seu rosto sobre ti, e tenha misericórdia de ti; O Senhor sobre ti levante o seu rosto, e te dê a paz. Assim, porão o meu nome sobre os filhos de Israel, e eu os abençoarei.”

Curiosamente, a New American Bible possui uma nota de rodapé em Números 6:25 indicando que a expressão “faça resplandecer o seu rosto” é “um idiomatismo hebraico para ‘sorrir’.” Tudo isso sugere que a linguagem em Moisés 7:43 (“o Senhor sorriu para ela”) pode indicar que a luz do rosto, semblante ou presença do Senhor repousava sobre a arca. Conforme observado por Jeffrey Bradshaw: “Enquanto os céus choravam pela destruição da Terra, a luz do Senhor sorria para a Arca como um presságio de uma nova Criação.”

Essa ideia, por sua vez, possui diversos paralelos interessantes em fontes extrabíblicas. Em Gênesis 7:1, “disse o Senhor a Noé: Entra tu e toda a tua casa na arca, porque vi que eras justo diante de mim nesta geração.” Comentando essa passagem, Midrash Rabbah a conecta ao Salmos 11:7 (“Porque o Senhor é justo, e ama a justiça; o seu rosto olha para os retos”) e então declara: “’o seu rosto olha para os retos’ aplica-se a Noé.”

Isso sugere que o convite do Senhor para que Noé entrasse na arca também pode ter sido entendido como um convite para contemplar a face do Senhor. Essa interpretação é interessante quando se considera que a imagem da arca se sobrepõe conceitualmente ao tabernáculo israelita, bem como ao Jardim do Éden, ambos possuíam santuários internos nos quais se acreditava que Deus ou sua presença habitavam.

A glória de Deus entre os justos

Uma alegação relacionada pode ser encontrada no Zohar, no qual um comentarista rabínico conecta Gênesis 7:17 (“e cresceram as águas, e levantaram a arca, e ela se elevou sobre a terra”) com Salmos 57:5 (“Sê exaltado, ó Deus, sobre os céus; seja a tua glória sobre toda a terra.”). O rabino explica que a referência a “Deus” (Elohim) nessa passagem é, na verdade, uma referência à sua presença ou glória divina, conhecida como “a Shekinah”. Ele então argumenta que, quando a arca foi levantada, a presença ou glória de Deus também foi levantada da Terra, e que onde quer que os justos fossem “a Shekinah descia e fazia sua habitação com eles.”

Isso é muito congruente com a imagem do Senhor sorrindo (isto é, transmitindo a glória de seu rosto/presença) sobre a arca em Moisés 7:43. O rabino então observa que, em contraste, “Todos os pecados da humanidade repelem a Shekinah, particularmente o pecado daquele que corrompe seu caminho sobre a Terra. Portanto, tal pessoa não verá a face da Shekinah.” Moisés 7:43 também contrasta o Senhor sorrindo para a arca com as águas que vieram e engoliram o “restante dos iníquos”.

Um relato especialmente relevante pode ser encontrado em um texto conhecido como Sefer HaYashar, uma fonte rabínica que reconta narrativas bíblicas à luz de diversas tradições antigas e medievais. Ao recontar a história da arca de Noé, essa fonte menciona especificamente que Noé orou para que o “semblante” do Senhor “brilhasse” sobre sua família:

“E a arca movia-se sobre a face das águas. E a arca rolava sobre as águas, de um lado para o outro, e todos os seres vivos que estavam nela eram virados e sacudidos, assim como um cozido é mexido numa panela; e a arca estava prestes a despedaçar-se. E todos os animais que estavam na arca ficaram aterrorizados […]. E Noé orou fervorosamente, e clamou ao Senhor por causa daquela aflição, dizendo: Ó Senhor, ajuda-nos, pois não há em nós força para suportar este grande mal com que nos cercaste; pois as ondas furiosas nos rodeiam, e os redemoinhos das profundezas nos aterrorizam, e os laços da morte estão diante de nós. Responde-nos, Senhor, ó responde-nos! Faz resplandecer o teu semblante sobre nós e sê misericordioso para conosco; redime-nos e salva-nos, ó Senhor! E o Senhor ouviu a voz de Noé, e o Senhor lembrou-se dele.”

A arca de Noé e outro relato de luz divina

Aqueles familiarizados com o Livro de Mórmon talvez percebam que uma descrição semelhante é dada no contexto das pedras luminosas que iluminavam os barcos jareditas enquanto eram lançados pelo mar, especialmente porque esses barcos são diretamente comparados à arca de Noé:

“Pois aconteceu que depois de o Senhor haver preparado as pedras que o irmão de Jarede havia levado ao monte, o irmão de Jarede desceu do monte e colocou as pedras nos barcos que estavam preparados, uma em cada extremidade; e eis que elas forneceram luz aos barcos. E assim fez o Senhor com que as pedras brilhassem na escuridão para fornecer luz aos homens, mulheres e crianças, a fim de que não atravessassem as grandes águas na escuridão. […] E aconteceu que quando eram submersos nas profundezas do mar, a água não lhes causava dano, porque seus barcos eram ajustados como um vaso e também eram ajustados como a arca de Noé; portanto, quando eram envolvidos pelas muitas águas, clamavam ao Senhor e ele novamente os fazia voltar à tona d’água. […] E assim foram impelidos para frente; e nenhum monstro do mar pôde despedaçá-los e nenhuma baleia pôde causar-lhes dano; e tinham luz continuamente, estivessem em cima ou embaixo da água.”(Éter 6:2–10)

Esses detalhes são fascinantes porque tradições rabínicas também mencionam que a arca de Noé era iluminada por pedras brilhantes! O Talmude Babilônico relata que o Senhor instruiu Noé a “colocar nela pedras preciosas e joias, para que te deem luz, brilhante como o meio-dia.” Midrash Rabbah afirma que “Durante todos os doze meses em que Noé esteve na Arca, ele não precisou da luz do sol durante o dia nem da luz da lua durante a noite, mas possuía uma gema polida que ele pendurava.”

O ponto importante aqui é que, ao menos segundo algumas tradições, a própria arca estava cheia de uma luz sobrenatural. Isso, por sua vez, fornece uma nova interpretação possível para Moisés 7:43. A afirmação de que o Senhor “sorriu” para a arca pode significar que ele literalmente a encheu com sua luz divina, de maneira semelhante à forma como iluminou os barcos jareditas.

Luz divina sobre a arca

A expressão em Moisés 7:43 pode ser significativa em vários aspectos. A primeira coisa a considerar é que formas da palavra “sorrir” não são encontradas em nenhum lugar da Bíblia King James. Ainda assim, algumas traduções modernas da bênção sacerdotal em Números 6:25 utilizam “sorrir” como um idiomatismo apropriado para descrever a luz favorável do rosto ou semblante do Senhor, exatamente como visto em 3 Néfi 19. Embora não possamos ter certeza de que essa conotação de transferência de luz seja pretendida em Moisés 7:43, essa conclusão parece provável quando se considera que três dos outros quatro usos de “sorrir” nas revelações de Joseph Smith empregam o termo dessa maneira.¹⁴

O caso é ainda fortalecido quando se considera que fontes extrabíblicas realmente associam a arca de Noé com a gloriosa presença de Deus ou Shekinah, e também que Noé aparentemente viu a face do Senhor em conexão com sua entrada na arca. As tradições sobre a arca estar cheia de luz divina facilitada por gemas ou pedras preciosas são especialmente intrigantes, já que um motivo semelhante surge em um contexto parecido em outra das revelações de Joseph Smith.

Com base nas fontes razoavelmente disponíveis a Smith em 1830, ele teria pouca razão para acreditar que a arca de Noé estava cheia de glória divina. Também não parece provável que ele soubesse que o termo “sorrir” comunicaria adequadamente a transferência de luz divina sobre um objeto ou pessoa. Assim, além de iluminar o significado de Moisés 7:43, essas conexões sutis oferecem apoio à autenticidade do Livro de Moisés.

Fonte: Scripture Central

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Toda vez que lemos a história de Maria, mãe de Jesus, é fácil separá-la como se ela fosse tão especial, tão diferente, que não houvesse muito com que nos identificar. Mas quando olhamos de perto para o que as escrituras contam sobre ela, encontramos uma mulher de carne e osso, com dúvidas reais, em circunstâncias difíceis, fazendo uma escolha que mudaria o mundo.

E essa escolha tem muito a dizer para qualquer mãe hoje.

Maria morava em Nazaré, uma aldeia tão pequena e sem importância que, mais tarde, alguém perguntaria com desdém: “Pode vir alguma coisa boa de Nazaré?” (João 1:46). Os arqueólogos estimam que o lugar tinha entre 400 e 500 habitantes, onde as casas eram simples e a vida era desacelerada.

Ali vivia Maria. Provavelmente tecendo, cozinhando, buscando água e trabalhando no campo como todas as outras mulheres da aldeia.Não há nada nos registros que sugira que ela era diferente por fora. Mas havia algo em seu interior que Deus via com clareza: um espírito nobre, humilde e disposto. O élder Bruce R. McConkie escreveu que:

“O Pai escolheria o mais grandioso espírito feminino para ser a mãe de Seu Filho.” 

Aqui já há uma lição para toda mãe: Deus não escolhe pelo coração. Não importam a sua origem ou os seus bens; para o Seu Pai Celestial, toda mãe é vista pela voz do seu espírito.

Uma mulher comum em um chamado extraordinário

Quando o anjo Gabriel apareceu e anunciou que ela daria à luz o Filho de Deus, Maria perguntou: “Como se fará isso, pois não conheço homem algum?”.

Essa pergunta é parecida com a de Zacarias, pai de João Batista, quando recebeu uma promessa semelhante. Mas há uma diferença importante entre eles: Zacarias duvidou e Maria quis entender. Ela queria saber como participaria disso.

É a diferença entre o ceticismo e a fé em ação, e é uma distinção que toda mãe conhece bem. Há momentos em que a vida coloca diante de nós algo imenso, um filho com necessidades especiais, um diagnóstico, uma mudança inesperada, uma noite que parece não acabar  e a pergunta que fazemos não é “Será que Deus pode?”, mas sim: “Como eu vou conseguir? Como vou dar conta disso?”

Essas perguntas genuínas mostram o começo de uma conversa entre Deus e uma mãe. 

“Cumpra-se em mim segundo a tua palavra”

A resposta de Maria ao anjo é uma das frases mais intensas de toda a Bíblia:

“Eis aqui a serva do Senhor; cumpra-se em mim segundo a tua palavra.”

Sua resposta foi simples, direta e sem drama. Ela aceitou com fé um mandamento que nem sabia como conseguiria cumprir.

Maria não tinha todas as respostas. Não sabia como José reagiria. Não sabia o que a aldeia diria. E não sabia o que ser mãe do Messias a custaria. Ela aceitou carregando a incerteza e seguiu em frente.

Esse momento é o espelho do que o próprio Jesus diria anos depois, no Getsêmani:

“Não se faça a minha vontade, senão a tua.” 

Mãe e Filho aprenderam, cada um à sua maneira, que render a vontade a Deus é a decisão mais corajosa que existe.

Toda mãe sabe que a maternidade exige uma rendição parecida. Você planeja, mas a vida dos seus filhos não pertence a você. Você cuida, mas não controla e você ama profundamente alguém que um dia vai partir para a escola, para a vida, para o mundo. Ser mãe é, no fundo, uma entrega contínua.

Maria não estava sozinha e você também não precisa estar

Depois que o anjo foi embora, Maria foi até Isabel. Não ficou parada esperando que as coisas se resolvessem, ela foi em busca de alguém que entendesse.

E quando chegou, sua prima, cheia do Espírito Santo, reconheceu imediatamente o que estava acontecendo: 

“Bendita és tu entre as mulheres, e bendito, o fruto do teu ventre.” 

Ali estava uma mulher mais velha, vivendo seu próprio milagre em sua gravidez, acolhendo uma jovem em um momento de vulnerabilidade e grandeza ao mesmo tempo.

As escrituras dizem que Maria ficou com Isabel por cerca de três meses. Três meses de companhia, de conversa, de apoio mútuo. E ao sair de lá, ela estava “mais preparada para cumprir seu chamado divino.”

Isso fala muito sobre como Deus cuida das mães. Ele não deixa ninguém sozinha para descobrir tudo no escuro. Sempre temos Isabéis no caminho, amigas mais velhas, mulheres do nosso convívio ou da comunidade, mães que já passaram pelo mesmo. 

Para o Senhor não existem coincidências, mas desígnios divinos; as nossas Isabéis são exatamente a prova de que nosso Pai Celestial conhece Suas filhas e cuida de cada uma de nós.

A gratidão de Maria precede a compreensão

Diante de tudo o que ainda estava por vir, e que ela ainda não entendia, Maria cantou um salmo de louvor:

“A minha alma engrandece ao Senhor,
E o meu espírito se alegra em Deus, meu Salvador;
Porque atentou para a humildade de sua serva; pois eis que desde agora todas as gerações me chamarão bem-aventurada;
Porque me fez grandes coisas o Poderoso; e santo é o seu nome.”

Ela ainda não sabia de toda a dor que viria. Simeão ainda profetizaria que uma espada transpassaria sua alma. Ela ainda fugiria com o bebê para o Egito, criaria um filho com uma missão que ela aprenderia a entender aos poucos, e um dia estaria de pé ao lado da cruz vendo o que nenhuma mãe deveria ver.

Mas antes de tudo isso, ela escolheu agradecer como uma maneira de demonstrar a sua fé. Maria sabia que Deus estava agindo, mesmo sem ver o quadro completo. E essa confiança em antecipação ao que aconteceria é uma das formas mais puras de fé que conhecemos.

O que a maternidade de Maria ensina à maternidade de todas

Há um fio condutor em tudo o que as escrituras revelam sobre Maria. Ela não foi uma mãe perfeita no sentido de ter tido uma vida fácil. Foi perfeita na disposição, sempre aberta, sempre fiel e sempre presente.

Ela estava lá quando Jesus tinha 12 anos e ficou para trás no templo. Estava lá nas Bodas de Caná, quando pediu ao filho o primeiro milagre. Estava lá na crucificação, quando quase todos fugiram. E estava com os apóstolos depois da ressurreição, continuando fiel até o fim.

Ser mãe não é um papel que tem horário ou que se encerra quando os filhos crescem. É uma presença que se adapta, que cresce junto, que fica.

E talvez o maior presente que Maria deixa para cada mãe hoje seja este: você não precisa entender tudo para dizer sim. Não precisa ter o roteiro completo para confiar. Não precisa ser a mãe perfeita que sempre sabe de tudo e tem a solução para todos os problemas. Você só precisa de um coração disposto.

“Porque nada será impossível para Deus.” (Lucas 1:37)

E essa promessa foi feita para Maria e também foi feita para você, mãe.

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E, ainda assim, se a teologia dos Santos dos Últimos Dias deve ser acreditada de alguma forma, algo tremendo aconteceu. Um sacramento ocorreu sob as luzes da cozinha. A Restauração deixou cair um de seus segredos mais silenciosos sobre o piso de linóleo: que o céu frequentemente entra pela porta dos fundos.

O santo dos últimos dias toma o sacramento uma vez por semana. Pão e água percorrem os bancos em uma bandeja, abençoados por sacerdotes jovens o suficiente para ainda precisarem de creme para acne, em nome de um Cristo antigo o bastante para ter criado o trigo.

As orações foram dadas por revelação, fixas e imutáveis. O pão é partido para recordar um corpo partido. A água é derramada para recordar um sangue derramado. Nós comemos. Nós bebemos. Concordamos, novamente, em lembrar.

É o tipo mais estranho de memória: uma que torna o passado presente e o presente responsável. Todo o rito termina em quinze minutos e, ainda assim, é o centro silencioso em torno do qual todo Dia do Senhor gira.

O evangelho que continua depois da capela

A Igreja restaurada não é uma religião apenas de domingo. Ela não permanece na capela. É doméstica demais para ser meramente eclesiástica. Ela insiste, com uma teimosia que surpreende seus vizinhos mais refinados, que o lar é um templo, que a mesa da cozinha é um altar, que o círculo familiar é a própria unidade da eternidade.

O sacramento em si termina na porta da capela; o padrão não. Ele foi feito para ser levado para casa em mãos consagradas, no trabalho diário de mães e pais que partem, abençoam e distribuem vida.

Considere o que o sacerdote faz à mesa no domingo. Ele se ajoelha. Parte o pão. Abençoa-o em oração ao Pai, em nome do Filho. Distribui-o à congregação. Suas mãos tornam-se instrumentos de um convênio mais antigo do que ele mesmo.

Agora considere o que uma mãe faz em cada refeição de cada dia. Ela se ajoelha, porque o que é inclinar-se até uma cadeira alta senão um ajoelhar-se? Ela parte o pão em pedaços pequenos o suficiente para um corpinho específico e vulnerável. Ela o abençoa, às vezes oferecendo uma oração sobre ele, às vezes apenas sorrindo para ele. Ela o entrega à criança. Suas mãos, como as dele, são instrumentos de um convênio mais antigo do que ela mesma.

A ordenança e o eco não são a mesma coisa. O sacramento é o sacramento: administrado pelo sacerdócio, ligado a convênios, ordenado por Cristo, centrado inteiramente em Sua carne e sangue expiatórios. Ainda assim, as ordenanças não esvaziam o restante da vida. Elas a abrem. O sagrado não abole o comum; ele ensina ao comum seu verdadeiro nome. O sacramento revela o que Deus sempre esteve fazendo com a matéria.

Uma palavra sobre esse adjetivo. Os santos dos últimos dias corretamente reservam o termo sacramento para a própria ordenança — o pão e a água abençoados e distribuídos em lembrança de Cristo. Nenhum ato doméstico compete com ele ou o substitui.

Ainda assim, o uso cristão mais antigo da palavra sacramental, que a Restauração aprofunda em vez de descartar, nomeia algo que o evangelho pressupõe em toda parte: que uma coisa física comum pode tornar-se portadora visível de uma graça invisível. O sinal exterior não substitui a realidade interior; ele a transmite. A matéria não é um disfarce para o espírito, mas uma de suas linguagens escolhidas.

O sacramento na capela é a expressão mais elevada desse padrão. A visão sacramental da vida simplesmente percebe que o mesmo Deus que nos encontra à mesa sacramental também está agindo na cozinha e à porta de casa, onde a matéria se ergue para encontrar um céu que se inclina para baixo.

A liturgia silenciosa das coisas comuns

Liturgia, sua palavra companheira, nomeia qualquer ato ordenado e repetido de devoção que molda a alma. O trabalho de uma mãe é uma liturgia de chinelos.

As escrituras têm o hábito silencioso de colocar coisas sagradas em cenários comuns. Não no espetacular, onde esperaríamos encontrá-las, mas nos lugares pelos quais passamos sem notar.

Uma viúva recolhe gravetos para sua última refeição e descobre que seu punhado de farinha não acaba (1 Reis 17:12–16). Um menino oferece cinco pães, e eles são partidos até alimentar uma multidão (João 6:9–13). Em ambos os casos, o céu não substitui a refeição. Ele passa através dela.

De novo e de novo, o Senhor trabalha dessa maneira. Ele não espera condições ideais. Ele toma aquilo que já está na mão — azeite em uma vasilha, pão em uma cesta, água em um copo, e faz algo com aquilo que deixa a coisa inalterada na aparência e transformada em significado. A substância continua sendo o que era. O uso é elevado.

Esse padrão começa a ensinar o leitor a enxergar. A linha divisória entre o sagrado e o comum se torna fina. Ou talvez nunca tenha sido tão espessa quanto imaginávamos. Uma mesa continua sendo uma mesa. Pão continua sendo pão. Ainda assim, depois que Deus toca essas coisas, elas passam a carregar um tipo de memória. Começam a sugerir que o mundo não está fechado, que algo se move através dele que não pode ser reduzido a peso ou medida.

Assim, quando o pão é partido, mesmo em uma cozinha, isso não acontece isoladamente. Pertence a uma longa história de mãos recebendo, dividindo e entregando. A ação é pequena. O padrão é antigo.

Isso dá à maternidade seu peso teológico. O mundo moderno tem um talento especial para fazer coisas enormes parecerem pequenas. Ele chama a mulher na cadeira alta de “apenas” uma mãe, esquecendo que “apenas” é uma palavra pequena pela qual frequentemente cometemos heresias silenciosas.

O que uma mãe está fazendo quando alimenta uma criança? Ela não está apenas prolongando um organismo. Está apresentando uma alma ao mundo.

Chesterton percebeu o absurdo disso com sua habitual sanidade. Ele perguntou certa vez por que deveria ser considerado uma grande carreira ensinar aritmética aos filhos dos outros, mas algo pequeno ensinar ao próprio filho para que serve o mundo.² A pergunta continua atual.

A mãe à mesa ensina o universo inteiro em prestações: isto é quente, isto é doce, isto é suficiente, isto é meu, isto é obrigado, isto é compartilhar. Antes que uma criança possa recitar um credo, ela já aprendeu se o mundo é hostil ou acolhedor. Antes que possa dizer “Deus é amor”, ela já viu o amor cortado em triângulos e colocado diante dela em um prato.

A família como reflexo de uma realidade eterna

A Família: Proclamação ao Mundo chama cada um de nós de “filho ou filha espiritual amado de pais celestiais”, com “natureza e destino divinos”. A família humana não é uma metáfora sentimental colocada sobre um cosmos mais frio. Ela é o padrão sob o cosmos. A lareira não é uma metáfora emprestada do céu; o céu é a lareira revelada. Não somos órfãos que inventaram a família para nos consolar. Somos filhos que descobriram a família porque a realidade é parental em sua própria raiz.

É aqui que a doutrina de uma Mãe Celestial começa a brilhar ao fundo do trabalho de toda mãe terrena. Os santos dos últimos dias nunca desenvolveram uma teologia completa sobre Ela, e a reverência exige honestidade quanto ao que não foi revelado.⁴ Não oramos a Ela, porque o Salvador nos ensinou a orar ao Pai em Seu nome. O silêncio, porém, não é inexistência.

O hino de Eliza R. Snow, na sua versão original em inglês, faz a pergunta com simplicidade devastadora: “No céu existem pais solteiros?” e responde: “A verdade eterna me diz que tenho uma mãe lá.” Se isso é verdade, então a maternidade não é um acidente social, nem um arranjo útil para manter crianças vivas até que se tornem cidadãos contribuintes. É uma participação terrena em uma forma eterna.

A mãe inclinada sobre o berço move-se em um padrão antigo, anterior ao Éden. Ela o traduz em leite, cobertores e vigilância da madrugada, no trabalho silencioso pelo qual uma vida é preservada.

Quando o eterno aparece nas pequenas tarefas do dia a dia

O livro de Moisés nos diz que a obra e glória de Deus é “levar a efeito a imortalidade e vida eterna do homem” (Moisés 1:39). Nenhuma mãe mortal pode realizar essa obra em sua plenitude divina. Somente Cristo redime. Mas ela imita o formato dessa obra toda vez que entrega a si mesma para que outro viva. Ela O serve em banana amassada. A criança é eterna em destino. Ela ensina a criança a não morder.

A escala parece absurda até lembrarmos que o próprio Deus entrou no mundo como um bebê que precisava ser alimentado. O cristianismo sempre escondeu imensidões dentro da fragilidade.

As mãos de uma mãe costumam ser a primeira teologia que uma criança recebe. Elas levantam, lavam, limpam, firmam, restringem, alimentam, abençoam, perdoam. Às vezes estão rachadas. Às vezes impacientes. Às vezes cansadas demais para se dobrarem corretamente em oração. São a primeira evidência da criança de que o amor não é vapor.

O amor tem dedos. O amor tem temperatura. O amor deixa impressões digitais no vidro. O amor pode ser ouvido na pia depois do jantar, quando alguém que preferiria sentar-se continua lavando pratos porque corpos precisarão de café da manhã pela manhã.

A modernidade, que prefere seus deuses vagos e seu trabalho eficiente, tem pouca paciência para repetição. Ela gosta mais de milagres quando são novos, comercializáveis e convenientemente encerrados até quinta-feira. As escrituras seguem na direção oposta.

O maná caía todas as manhãs, e ninguém chamava o milagre de banal porque ele retornava (Êxodo 16:14–21). “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (Mateus 6:11) é uma oração por continuidade, para que Deus continue dando aquilo que nos mantém vivos.

A maternidade funciona nesse mesmo ritmo. As mesmas meias. O mesmo copo. A mesma hora de dormir. A mesma história. A mesma oração. A repetição pressiona o significado mais profundamente nas fibras da vida. Algo repetido em amor não é uma rotina vazia, mas uma estrada. Molda uma alma pelo contato constante.

A mãe que serve o mesmo leite, amarra o mesmo sapato, beija a mesma bochecha pela décima oitava milésima vez não está se repetindo até tornar-se insignificante. Está armazenando algo na criança que permanecerá. Ela está construindo uma pessoa por meio da liturgia.

As mães também são mulheres com costas doloridas, temperamentos desgastados e almas que precisam do mesmo Cristo que seus filhos precisam. A cruz não se torna menor porque é carregada de chinelos. A consagração não se torna menos real porque cheira levemente a pasta de amendoim.

Honrar as mães não diminui os pais, que permanecem parceiros iguais na Proclamação. Ainda assim, existe algo particular no cuidado materno que merece ser nomeado.

O Presidente Russell M. Nelson chamou o trabalho de uma mãe de “o trabalho mais importante e nobre desta vida”. O Élder Jeffrey R. Holland declarou que “nenhum amor na mortalidade se aproxima mais do puro amor de Jesus Cristo do que o abnegado amor que uma mãe dedicada tem por seu filho”. Essas não são frases sentimentais distribuídas com flores no Dia das Mães. São pistas doutrinárias embrulhadas, por um domingo de maio, em papel de seda.

A mais profunda dessas pistas é esta: a maternidade, nessa visão, não se esgota no status biológico. É um arquétipo, um padrão de amor sacrificial para o qual qualquer mulher pode ser chamada.

A maternidade que vai além da biologia

Nem toda irmã fiel segurou um bebê próprio nos braços. Algumas esperaram por anos sem receber resposta. Algumas enterraram o filho que um dia seguraram. Algumas são solteiras, algumas viúvas, algumas ainda esperam.

O evangelho não lhes diz que a maternidade foi uma porta que se fechou. Diz-lhes que a maternidade é tanto algo que se faz quanto algo que se é.

Sheri L. Dew colocou isso com a franqueza que a pergunta merece: “Não somos todas mães?”

Isso não reduz a vocação específica da mulher que gera e cria seus próprios filhos, esse chamado continua singular, sagrado e insubstituível. Em vez disso, amplia o padrão, reconhecendo que o amor que materna uma criança também pode maternar uma ala, uma sala de aula, um bairro, um amigo.

A tia que sustenta uma sobrinha. A professora que aprende o nome de cada criança. A amiga que chega com sopa. A irmã mais velha que mantém a luz da varanda acesa.

Cada uma reproduz o padrão. Cada uma carrega o eco diário do sacramento. Cada uma torna o amor visível pelo trabalho de suas mãos.

Porque Cristo reúne como uma mãe reúne.

“Quantas vezes quis eu ajuntar teus filhos”, lamenta Ele, “como a galinha ajunta seus pintinhos debaixo das asas” (Mateus 23:37; 3 Néfi 10:4–6).

A imagem é deliberadamente doméstica. A salvação é retratada não como uma abstração com asas, mas como penas sobre pintinhos assustados.

O Deus que comanda galáxias compara Sua obra salvadora a uma ave-mãe puxando os vulneráveis para debaixo de si. Existe um tipo de amor que protege colocando-se entre o perigo e o outro. As mães conhecem isso nos ossos. A galinha não salva seus pintinhos dando-lhes palestras sobre segurança. Ela se espalha sobre eles.

Então, um pedaço de pão sobre a bancada da cozinha. Uma criança com a mão estendida. Uma mulher que está, na linguagem oficial do mundo, sem fazer nada de especial.

O santo dos últimos dias, levantando os olhos de Doutrina e Convênios, sabe mais do que isso. Ela está participando, neste exato minuto, do padrão sacramental que dura a semana inteira. Ela está partindo, abençoando, distribuindo.

O domingo chegará. As orações serão pronunciadas novamente.

Mas hoje à noite o pão já está em suas mãos.

Fonte: Meridian Magazine

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Depois que jantaram juntos, Jesus olhou para Pedro e fez uma pergunta que, dois mil anos depois, ainda nos alcança: “Simão, filho de Jonas, amas-me mais do que estes?” (João 21:15). É uma pergunta simples na forma, mas impossível de responder sem antes examinar com honestidade o que ocupa o centro da nossa vida.

O que Jesus realmente estava perguntando

Não é difícil imaginar o peso daquele momento para Pedro. Ele havia negado o Senhor três vezes antes da crucificação, havia voltado a pescar depois da morte de Jesus, e agora estava diante do Cristo ressuscitado sendo chamado a uma espécie de prestação de contas, não punitiva, mas reveladora. A pergunta não era sobre o passado. Era sobre o que Pedro escolheria dali em diante.

Quando trazemos essa pergunta para hoje, ela ganha novos contornos. O “estes” que Jesus mencionava podia ser os outros discípulos, o barco, as redes, a vida familiar que Pedro havia deixado para trás. Para nós, esse “estes” pode ser a carreira que consome nossos melhores anos, a opinião das pessoas que amamos, o conforto que não queremos abrir mão, ou simplesmente a versão de nós mesmos que o mundo aprova. O Senhor pode estar perguntando sobre as muitas influências, positivas e negativas, que competem por nossa atenção e nosso tempo.

Moisés entendeu esse conflito antes de qualquer um. Quando conduzia Israel pelo deserto, seu objetivo maior não era apenas chegar à Terra Prometida, mas fazer com que um povo aprendesse, no meio da escassez, a colocar Deus em primeiro lugar: “Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu poder.” (Deuteronômio 6:5). Quatro décadas no deserto para compreender uma verdade: nenhuma conquista nessa vida é maior do que termos demonstrado amor ao Senhor enquanto aqui estamos.

O que amamos mais do que admitimos

Há períodos da vida em que, se Cristo nos fizesse essa pergunta, não saberíamos responder com convicção. Não necessariamente porque não acreditamos Nele, mas porque há coisas que priorizamos de forma consistente sem perceber, a agenda, a imagem que projetamos, a zona de conforto que defendemos com mais energia do que deveríamos. Muitas vezes não são coisas ruins. São coisas boas que foram ocupando, aos poucos, um lugar que não lhes pertence.

Esse talvez seja o aspecto mais traiçoeiro da pergunta de Cristo. Raramente deixamos de amá-Lo de uma vez. Perdemos esse amor gradualmente, substituição por substituição, até que um dia percebemos que O amamos, mas de longe. Alma, no Livro de Mórmon, fez uma pergunta que aponta exatamente para isso:

“Tendes-vos conservado inocentes diante de Deus? Poderíeis dizer, dentro de vós mesmos, se fôsseis chamados pela morte neste momento, que haveis sido suficientemente humildes?” (Alma 5:27).

Não é uma pergunta sobre comportamento religioso externo. É uma pergunta sobre o interior, sobre o que realmente governa nossas escolhas quando ninguém está olhando.

O apóstolo João escreveu que se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele (1 João 2:15). Isso não é uma condenação das bênçãos materiais, mas um alerta sobre hierarquia, sobre o que vem antes do quê.

O Élder M. Russell Ballard nos faz refletir que os funerais revelam essa hierarquia com uma honestidade que a vida cotidiana raramente permite. Ninguém fala do tamanho da casa ou das conquistas profissionais. O que as pessoas lembram com lágrimas nos olhos são os momentos de presença, de serviço, de amor. O que fica é o que foi construído para ficar.

O custo e a promessa de uma resposta honesta

Responder “sim” à pergunta de Cristo não é simples, e seria desonesto fingir que é. Amar o Senhor acima de tudo significa, em algum momento, escolher Seus mandamentos quando são inconvenientes, perdoar quando a mágoa é legítima, honrar compromissos quando ninguém perceberia se você não os fizesse, e abrir mão de versões de si mesmo que o mundo valoriza, mas que não cabem no discípulo que você está tentando ser. O próprio Salvador foi direto sobre isso:

“Se alguém quiser vir após mim, renuncie-se a si mesmo, tome sobre si a sua cruz, e siga-me” (Mateus 16:24).

Quando Pedro reconheceu o Senhor na margem, não ficou parado no barco calculando o que fazer. Simplesmente foi. E essa disposição, de mover-se na direção de Cristo sem esperar que tudo esteja resolvido primeiro, é o que transforma a pergunta do Senhor de uma exigência em um convite. A promessa é que quando genuinamente O colocamos em primeiro lugar, as outras coisas não desaparecem da nossa vida, mas encontram seu lugar correto dentro dela.

Depois que Pedro declarou seu amor, Jesus não o parabenizou. Disse-lhe: “Apascenta as minhas ovelhas” (João 21:16).

Amar ao Senhor se traduz em serviço às pessoas ao nosso redor, no cotidiano mais ordinário. Como ensinou o rei Benjamim, quando estamos a serviço de nossos semelhantes, estamos a serviço de Deus (Mosias 2:17). O amor que declaramos tem que ter algum lugar para ir.

Então, o que você responderia se o Salvador te fizesse essa pergunta hoje, não a resposta que você acha que deveria dar, mas a resposta honesta, a que leva em conta o que de fato ocupou seu tempo e sua energia na última semana?

Pedro respondeu que sim e então foi viver essa resposta pelo resto da vida, com imperfeições, recuos e avanços. Talvez seja isso que o Senhor espera de nós também: não a perfeição da resposta, mas a sinceridade dela, e a disposição de continuar tentando.

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