Reunimos aqui uma lista de dez práticas, políticas e até algumas doutrinas que já passaram por transformações ao longo do tempo e que, por não terem uma base doutrinária imutável, poderiam evoluir novamente. Não se trata de uma lista do que “deveria” mudar, apenas do que, olhando para a história, poderia mudar.

1. A aplicação da Palavra de Sabedoria

A forma como interpretamos e aplicamos a Palavra de Sabedoria mudou bastante desde que foi revelada, em 1833. No início, era vista mais como um bom conselho do que como um mandamento rígido, tanto que líderes como Joseph Smith e Brigham Young ocasionalmente bebiam álcool, e café e chá chegaram a fazer parte da lista de mantimentos dos pioneiros rumo a Utah.

O foco, na época, era a moderação, não a abstinência total. Com o tempo, o consumo de tabaco, álcool, chá e café passou a ser proibido por completo.

Essa transição para a abstinência total não aconteceu de uma vez: foi um processo gradual, que se intensificou ao longo de décadas, sob a liderança de presidentes como Joseph F. Smith e Heber J. Grant, no início do século XX, até que a observância estrita se tornasse, em 1921, um pré-requisito para entrar no templo.

Não seria surpresa ver, no futuro, uma lista mais curta de substâncias proibidas e um foco maior em ensinar princípios corretos, deixando que cada membro decida como aplicá-los, algo parecido com o que já aconteceu na atualização do manual Para o Vigor da Juventude que agora é Força dos Jovens.

2. A barba dos líderes da Igreja

Um ponto mais leve: o visual sem barba nem sempre foi o padrão entre os líderes da Igreja. Por cerca de cem anos, era comum que o presidente da Igreja tivesse barba.

Isso mudou por volta da época do presidente David O. McKay, na década de 1950, quando o visual sem barba se tornou o padrão cultural.

Curiosamente, a relação da Igreja com a barba já foi até o oposto do que é hoje: no início do século XX, líderes de missão chegaram a pedir que os próprios missionários deixassem crescer a barba, por considerarem que isso transmitia mais dignidade. Não haveria problema algum se essa cultura mudasse novamente no futuro.

3. As ordenanças do templo

As ordenanças do templo já passaram por muitas mudanças ao longo da história, inclusive nos últimos cinco ou seis anos, especialmente durante a pandemia de Covid. A investidura, por exemplo, durava várias horas no início.

O propósito central da ordenança permanece o mesmo, mas o formato tem se ajustado ao longo do tempo. Quem sabe no futuro tenhamos uma cerimônia mais curta, a possibilidade de fazer várias sessões por nomes de uma só vez, ou até cônjuges sentados juntos, em vez de homens de um lado e mulheres do outro.

4. Mulheres abençoando os enfermos

Um artigo recente publicado pela própria Igreja, sobre “Serviço e Liderança das Mulheres na Igreja”, confirmou que, no passado, mulheres davam bênçãos de cura em nome de Jesus Cristo, sem invocar autoridade do sacerdócio.

Segundo o historiador Jonathan Stapley, em seu estudo sobre o desenvolvimento do ritual moderno de cura mórmon, essas curas eram vistas menos como um exercício exclusivo da autoridade do sacerdócio e mais como dons espirituais disponíveis a todos os santos, homens e mulheres. Tanto Joseph Smith quanto Brigham Young já defenderam essa prática publicamente.

Segundo a pesquisa de Stapley e Kristine Wright sobre “cura ritual feminina no mormonismo”, essa era uma prática comum e normal desde os primeiros anos da Igreja, no período de Kirtland, e só foi se tornando cada vez mais rara ao longo do século XX, sem que tenha havido, em algum momento específico, uma proibição formal. Ainda que as coisas tenham mudado, não seria impossível ver um retorno a algo parecido no futuro.

5. Presidências da Escola Dominical

Durante muito tempo, o manual da Igreja determinou que o bispo chamasse um portador do Sacerdócio de Melquisedeque para presidir a Escola Dominical. Não havia uma razão doutrinária clara pela qual isso não pudesse mudar, afinal, presidentes da Escola Dominical não detêm nenhuma chave do sacerdócio.

E, de fato, mudou: em 18 de março de 2026, a Primeira Presidência anunciou uma atualização no Manual Geral permitindo que o bispo chame um homem ou uma mulher para presidir a Escola Dominical de cada ala. Se for chamada uma mulher, suas conselheiras e secretária também devem ser mulheres; se for chamado um homem, ele precisa ser portador do Sacerdócio de Melquisedeque, com conselheiros e secretário homens.

Ou seja, em uma mesma ala, a presidência pode ser totalmente masculina em um momento e totalmente feminina em outro, conforme a inspiração dos líderes locais.

6. Presidências da Primária

No mesmo raciocínio, vale lembrar que a Primária, como organização em nível de toda a Igreja, é relativamente recente: a primeira reunião aconteceu em Farmington, Utah, em 25 de agosto de 1878, organizada por Aurelia Spencer Rogers, preocupada com a falta de supervisão e orientação para as crianças da região.

A primeira presidência geral da Primária só foi chamada em 1880. Hoje, o manual determina que o bispo chame uma mulher adulta para presidir.

Assim como no caso da Escola Dominical, não há uma razão doutrinária que impeça essa política de mudar, seja para presidências totalmente femininas, seja para presidências totalmente masculinas.

7. As roupas do templo

Já é bem conhecido que a veste do templo mudou ao longo do tempo, mas há outro detalhe curioso: o uso de roupas brancas no templo só se popularizou a partir de 1º de fevereiro de 1877, quando Wilford Woodruff registrou em seu diário ter se vestido de branco da cabeça aos pés para oficiar no Templo de St. George, com a irmã Lucy B. Young vestida de branco também, representando Eva, um episódio que ele descreveu como o primeiro exemplo desse tipo em qualquer templo daquela dispensação, conforme relatado no capítulo 28 de Santos, Volume 2, publicação histórica da própria Igreja.

O simbolismo do branco é bonito, mas, como prática, não é algo definitivo e imutável.

8. A ênfase no dízimo

No site oficial da Igreja, no artigo sobre a história das finanças da Igreja, conta bem como essa ênfase oscilou ao longo do tempo: as leis antipoligamia da década de 1880 levaram o governo dos Estados Unidos a confiscar bens e fundos da Igreja, deixando os presidentes Wilford Woodruff e Lorenzo Snow com dívidas significativas.

Foi diante desse cenário que, em 1899, o presidente Snow pediu aos santos que aumentassem seu compromisso com o dízimo, o que, com o tempo, ajudou a Igreja a recuperar sua solvência financeira.

Segundo o artigo sobre o dízimo, Snow chegou a viajar por diversos assentamentos de Utah pedindo aos membros que pagassem um dízimo honesto, prometendo bênçãos espirituais e materiais em troca, e, em poucos anos, seu sucessor, Joseph F. Smith, conseguiu quitar todas as dívidas da Igreja.

Foi esse tipo de crise, mais do que uma ênfase espontânea, que ajudou a consolidar o dízimo como conhecemos hoje. De qualquer forma, talvez, no futuro, haja algum movimento de ênfase renovada nessa direção.

9. As práticas missionárias

Nos primeiros anos da Igreja, homens casados e com família podiam ser chamados para servir como missionários, às vezes sem prazo definido, algumas missões duravam vários anos. As exigências de idade já mudaram e podem mudar de novo; talvez no futuro surjam diferentes opções de duração de missão para jovens, parecido com o que já existe para missionários seniores.

O traje missionário também já mudou, e não é impossível imaginar mais missões de serviço no lugar do trabalho porta a porta tradicional.

10. A ordenança do sacramento

Hoje, a política determina que diáconos ou outros portadores do sacerdócio sejam responsáveis por distribuir o sacramento. Mas será que isso é uma exigência eterna, ou uma responsabilidade atribuída por política?

Em 1928, o presidente Heber J. Grant escreveu a um presidente de missão explicando que, embora fosse costume, não havia regra na Igreja impedindo que jovens dignos sem o sacerdócio distribuíssem o sacramento na ausência de rapazes ordenados, isso não invalidaria a ordenança.

Essa não é a política atual da Igreja, mas talvez, no futuro, homens sem o sacerdócio, mulheres ou até crianças mais velhas da Primária possam ser designados para essa tarefa.

Vale lembrar, aliás, que nem sempre foram os jovens diáconos os responsáveis por essa função: segundo o historiador William G. Hartley, em seu artigo “From Men to Boys: LDS Aaronic Priesthood Offices, 1829–1996”, durante boa parte da história da Igreja eram homens adultos do Sacerdócio Aarônico que distribuíam o sacramento, e só em 1908 a Igreja formalizou a estrutura de idades entre diácono, mestre e sacerdote como conhecemos hoje.

E o preparo do sacramento? O mesmo artigo da Igreja sobre “Serviço e Liderança das Mulheres” menciona que, até por volta de 1950, mulheres às vezes preparavam a mesa do sacramento.

Já mudou antes, pode mudar de novo

Especular sobre esse tipo de mudança pode ser divertido. Algumas dessas transformações talvez fossem bem-vindas; outras, nem tanto. Mas a boa notícia é que essa decisão não cabe a nós, e é motivo de gratidão confiar em quem tem essa responsabilidade.

O que essa lista mostra, no fim das contas, é que separar o que é doutrina inalterável do que é apenas política ou prática atual pode ser um exercício saudável para reavaliar nossas próprias suposições.

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Para sermos felizes na vida, precisamos nos arrepender e aceitar a Expiação de Jesus Cristo. Ficar preso a erros e tristezas do passado gera descontentamento e ingratidão, e limita nossa capacidade de crescer. A felicidade exige seguir em frente, deixando os erros passados para trás e focando em melhorar o presente e o futuro.

Esse é um princípio fundamental do evangelho de Jesus Cristo.

Dito isso, ainda é importante entender a história para aprendermos com ela e melhorarmos. Para compreender corretamente a história dos membros negros e o sacerdócio, é preciso entender a cultura da época, e como essa cultura, junto com as consequências enfrentadas pelos primeiros Santos que se opunham à escravidão, moldou suas decisões e experiências.

Entendendo a cultura da época

Na década de 1830, a escravidão não só existia como estava em seu auge nos Estados Unidos. A escravidão de negros fazia parte da cultura e das leis americanas havia centenas de anos. As atitudes e opiniões das pessoas sobre os africanos eram muito diferentes das que existem hoje.

Essa era a cultura, essa era a visão de mundo, era assim que as pessoas entendiam o mundo naquela época, e não é justo impor nossa perspectiva moderna como se estivéssemos no lugar delas, quando não estávamos.

A própria escravidão normalizava a hierarquia racial e o preconceito entre os americanos.

A “ciência” da época

É sempre bom ter cautela com a “ciência”, porque a história está cheia de más ciências. No início do século XIX, a ciência ensinava que os negros eram biologicamente inferiores aos brancos, alegando que tinham cérebros menores, que eram uma espécie inferior ou separada, ou que estavam mais próximos dos animais do que dos humanos. Essas ideias eram tratadas como ciência objetiva, não como preconceito, o que lhes dava credibilidade e ampla aceitação.

O casamento inter-racial era visto como perigoso e antinatural. A maioria dos estados aprovou leis proibindo esse tipo de união, e o medo da “mistura racial” era usado com frequência para argumentar contra a emancipação e a igualdade.

Essas crenças eram suposições predominantes, sustentadas até por cientistas, políticos e intelectuais respeitados, hoje elogiados por sua liderança moral. Esses pontos cegos morais eram reforçados pelo que se considerava consenso científico legítimo na época.

As pessoas eram condicionadas a acreditar que os negros eram uma classe inferior e fundamentalmente diferente dos brancos. Muitos acreditavam que negros e brancos não conseguiriam ter filhos juntos com sucesso, ou que essas uniões resultariam em descendentes “antinaturais” ou “defeituosos”.

Essas ideias não eram verdadeiras, mas eram tratadas como fato pela sociedade da época. Esse era o ambiente cultural em que as pessoas cresciam, moldando a forma como pensavam sobre raça muito antes de sequer questionarem isso.

De modo geral, cristãos nos Estados Unidos e na Europa, principalmente aqueles que tentavam justificar a existência da escravidão, acreditavam que os negros eram descendentes de Caim, que matou seu irmão, e que a pele negra era a marca dessa maldição. Também acreditavam que casais inter-raciais levariam à infertilidade, impedindo as pessoas de cumprir seu dever de “multiplicar e encher a terra”.

Os negros na Igreja primitiva

Nos primeiros dias da Igreja, os membros negros eram bem-vindos, recebiam o sacerdócio e eram tratados, em sua maioria, apesar do racismo geral da época, como iguais.

Joseph Smith recomendava que pessoas escravizadas fossem levadas a estados livres, educadas, libertadas e recebessem direitos iguais, ainda que isso refletisse o desconforto generalizado da época com a integração racial.

Publicações da Igreja na década de 1830 afirmavam repetidamente que a redenção em Cristo está disponível para todas as pessoas, independentemente de linhagem ou raça. É importante notar que os registros históricos não mostram nenhuma política da Igreja restringindo a participação de negros durante a presidência de Joseph Smith.

Homens negros como Elijah Abel e Q. Walker Lewis foram ordenados ao sacerdócio, serviram em cargos de liderança e missões, e participaram de ordenanças do templo.

Green Flake era membro da Igreja, e ainda tecnicamente um escravo, quando foi com a companhia pioneira e se tornou o primeiro pioneiro mórmon a entrar no Vale do Lago Salgado.

Perseguição aos Santos por se oporem à escravidão

Conforme a Igreja crescia, ela entrava repetidamente em conflitos sérios porque seus ensinamentos perturbavam a ordem racial e social da América escravista.

Embora a maioria dos Santos não fosse abolicionista radical, muitos se opunham à escravidão em princípio e vinham de estados do norte, o que os colocava em conflito com comunidades escravistas que temiam que a influência política dos Santos ameaçasse seu sustento e seu suposto direito de possuir outros seres humanos.

A expulsão do Condado de Jackson

A expulsão dos Santos do Condado de Jackson, no Missouri, foi motivada em grande parte pelo medo de que a escravidão fosse enfraquecida. O estopim imediato foi um artigo de 1833, escrito por W. W. Phelps, afirmando que não havia regra da Igreja proibindo “pessoas de cor livres”. Moradores locais do Missouri interpretaram isso como um convite para que negros livres se reunissem com os Santos.

Após a rebelião de Nat Turner, os donos de escravos temiam que os Santos do norte ganhassem influência política, incentivassem a integração racial e provocassem revoltas de escravos. Essas preocupações foram declaradas abertamente no próprio manifesto da turba e tiveram papel central na destruição da gráfica da Igreja e na expulsão violenta dos Santos do condado.

Medo político e a expulsão do Missouri

Além do artigo de Phelps, os moradores do Missouri temiam o crescente poder político dos Santos, que eram em sua maioria nortistas e vistos como hostis à escravidão. Esse medo de perder o controle do governo local, somado à ansiedade racial, aumentou as tensões e contribuiu para a perseguição mais ampla dos Santos e sua expulsão forçada do Missouri. A escravidão e a raça foram os temas centrais que fizeram os Santos serem vistos como uma ameaça no Missouri.

Nauvoo e as restrições à pregação a escravos

Depois do Missouri, os líderes da Igreja se tornaram mais cautelosos ao tratar publicamente da escravidão. Em Nauvoo, os Santos garantiram às comunidades vizinhas que não pregariam a pessoas escravizadas sem a permissão de seus senhores.

Isso não significava que endossassem a escravidão, mas era um esforço para evitar violência e acusações de incitar revoltas de escravos, e para evitar o resultado desastroso do Missouri.

O fim da escravidão como plataforma presidencial

Quando Joseph Smith decidiu concorrer à presidência em 1844, um dos focos principais de sua plataforma era acabar com a escravidão. Ele propôs aboli-la até 1850, com o governo dos Estados Unidos comprando os escravos de seus donos e concedendo-lhes liberdade. Sugeriu financiar esse plano vendendo terras públicas e recursos naturais que os Estados Unidos haviam adquirido conforme se expandiam para o oeste.

Joseph Smith entendia a dependência econômica que os donos de escravos tinham dessa instituição, e sua proposta buscava lidar com essa realidade. Seu plano teria permitido que a economia do sul continuasse funcionando, ao mesmo tempo em que concedia às pessoas de ascendência africana direitos iguais à vida, à liberdade e à propriedade.

Era uma ideia revolucionária, e se tivesse dado certo, poderia ter salvado milhões de vidas americanas e encerrado a escravidão mais de uma década antes.

Essa posição o colocava muito à frente de seu tempo e intensificou a hostilidade política contra ele. A oposição à sua postura antiescravista se somou às pressões ao seu redor e contribuiu para a perseguição que levou ao seu martírio.

Depois da morte de Joseph Smith, alguns líderes que antes seguiam sua abordagem mais inclusiva passaram a expressar visões mais alinhadas com as ideias raciais dominantes na América do século XIX.

Mudança na atitude da Igreja em relação à raça

Em 1847, vários acontecimentos envolvendo membros negros da Igreja intensificaram essas tensões. William McCary, um membro negro, casou-se com uma mulher branca e depois alegou autoridade profética, introduzindo sua própria forma distorcida de “casamento plural”.

Brigham Young inicialmente defendeu McCary, afirmando que a raça não era o problema, mas McCary acabou sendo excomungado por seu comportamento e ações imorais. Depois disso, Parley P. Pratt fez a primeira declaração registrada ligando a crença protestante sobre a linhagem negra à maldição bíblica de Cam.

Logo depois, líderes da Igreja souberam que Enoch Lewis, filho de Q. Walker Lewis, havia se casado com uma mulher branca e que os dois tinham um filho. Isso perturbou alguns líderes da Igreja, que compartilhavam medos e crenças culturais sobre a mistura racial.

Nesse momento, ainda não havia uma política formal ou escrita da Igreja restringindo membros negros. As práticas se desenvolveram de forma gradual e inconsistente, moldadas em grande parte por preconceitos culturais.

Política no Território de Utah

Em 1852, Brigham Young declarou publicamente uma restrição ao sacerdócio durante uma sessão da Legislatura Territorial de Utah, ao debater sobre escravidão. Ele não apresentou isso como uma revelação registrada ou um mandamento divino. A posição refletia uma combinação de realidades políticas, suposições culturais e suas próprias opiniões da época.

Brigham Young tentou posicionar o Território de Utah de forma que fosse aceitável para os estados escravistas, para garantir apoio político à causa de Utah se tornar um estado. Mas, como parte das leis que propôs para Utah como estado escravista, todas as crianças nascidas de pessoas escravizadas deveriam nascer livres. Pessoas escravizadas precisavam consentir em vir para Utah, deveriam ser tratadas adequadamente, e deveriam receber compensação e cuidados médicos.

Na prática, a escravidão terminaria depois de uma geração no estado, e os escravos eram tratados mais como servos contratados do que como escravos no modelo do sul dos EUA. Se essas condições fossem violadas, os escravos poderiam ser legalmente libertados. Embora Brigham usasse linguagem pró-escravidão no debate político, o arcabouço legal em Utah teria, na prática, encerrado a escravidão.

A proibição do sacerdócio se torna política da Igreja

Depois das declarações públicas de Brigham Young em 1852, a restrição gradualmente se tornou uma prática assumida, mas não era consistente nem formalmente definida. Registros mostram que alguns homens negros ainda foram ordenados a cargos do sacerdócio nas décadas seguintes.

Com o passar do tempo, líderes da Igreja passaram a tratar a ordenação de homens negros por Joseph Smith como um erro do início, argumentando que ele havia agido antes do que consideravam uma “ordem maior”, entendida mais tarde e frequentemente ligada à maldição de Caim. Essa interpretação reformulou as primeiras ordenações de negros ao sacerdócio como erros.

No final do século XIX e início do XX, a Igreja enfrentou forte pressão externa, enquanto Utah buscava se tornar um estado e os líderes da Igreja tentavam distanciar a instituição do estigma da poligamia. Nessa mesma época, os Estados Unidos consolidavam a segregação por meio das leis Jim Crow, que legalizavam a separação racial sob o princípio de “separados, mas iguais”.

A Igreja continua alinhada às normas culturais

Durante as audiências de Reed Smoot (1904–1907), a Igreja foi investigada pelo governo federal e retratada por críticos como antiamericana e radical. Nesse ambiente, os líderes da Igreja se concentraram em padronizar doutrina e política, alinhando-se às normas predominantes nos Estados Unidos, que, naquela época, incluíam a segregação racial.

Em 1907, a Igreja adotou uma política escrita que proibia formalmente qualquer pessoa com ascendência africana negra conhecida de receber o sacerdócio ou as ordenanças do templo. Essa foi a primeira regra clara e sistematizada sobre o assunto, com uma política oficial e aplicável.

Cultura e a norma do racismo

A 13ª Emenda, que aboliu a escravidão, foi ratificada em 1865, mas isso não acabou com o racismo, em muitos casos, ele se intensificou. Tanto dentro quanto fora da Igreja, os americanos continuaram sustentando ideias racistas, incluindo a crença de que pessoas de ascendência africana formavam um grupo amaldiçoado. Essas visões moldavam a cultura, as suposições e as expectativas da época.

Na primeira metade do século XX, missionários, que serviram na África do Sul, eram instruídos a não pregar ativamente a africanos negros. Pessoas negras podiam ser batizadas e se tornar membros da Igreja, mas eram avisadas de que não receberiam o sacerdócio nem as ordenanças do templo.

Era necessária muita fé para que esses membros negros permanecessem ativos, especialmente diante de comentários racistas de outros membros, ou de ofensas por algo tão simples quanto a passagem da bandeja do sacramento.

A maioria das igrejas nos Estados Unidos, nessa época, era segregada. Como as congregações Santos dos Últimos Dias não eram segregadas, há relatos de investigadores que se recusaram a continuar quando viram pessoas “de cor” adorando nos mesmos cultos.

Hoje, essas ideias soam bárbaras, e é difícil imaginar como as pessoas pensavam assim. Mas, na época, dentro daquele contexto cultural, essas crenças eram consideradas normais.

Assim como os membros da Igreja hoje entendem que mulheres não são ordenadas a cargos do sacerdócio, como bispo ou apóstolo, muitos membros daquela época simplesmente presumiam que membros negros não receberiam o sacerdócio. Poucos questionavam isso, porque se encaixava nas suposições culturais que haviam herdado.

Crenças falsas entre os membros da Igreja

Com o passar do tempo, a maioria dos membros da Igreja já não sabia que membros negros, durante a vida de Joseph Smith, haviam recebido o sacerdócio e bênçãos do templo. Conforme essa história se apagava, ideias falsas, como a maldição de Caim e a crença de que a pele escura era sinal de desobediência na pré-existência, se tornaram amplamente aceitas entre os membros.

Alguns membros passaram a acreditar, sem qualquer base doutrinária ou revelatória, que os negros haviam sido menos justos na vida pré-mortal e que, por isso, estariam impedidos de receber as bênçãos do sacerdócio e as responsabilidades ligadas a esses convênios.

A pele escura era tratada como um marcador visível usado para justificar essa restrição. Com o tempo, o folclore e a tradição foram preenchendo as lacunas. Circulavam histórias afirmando que, se um membro negro fosse batizado e depois se afastasse da Igreja, a pessoa que o batizou poderia ser responsabilizada.

Nenhuma dessas ideias vinha de revelação, mas se espalharam informalmente e foram tratadas como fato por muitos.

A reversão da proibição do sacerdócio

Conforme as atitudes culturais começaram a mudar, os líderes da Igreja passaram a reconhecer cada vez mais que não havia nenhuma revelação registrada estabelecendo a restrição do sacerdócio, e que a política precisaria, um dia, chegar ao fim. Quando David O. McKay se tornou Presidente da Igreja em 1951, ele concluiu que a restrição do sacerdócio não tinha base escriturística clara.

Em 1954, ele declarou:

“Não existe doutrina nenhuma na Igreja a respeito do negro. É uma prática, não uma doutrina, e essa prática um dia será mudada, e é só isso.”

Alguns apóstolos, incluindo Mark E. Petersen e Bruce R. McConkie, se opunham fortemente a mudar a política, acreditando que ela havia sido ordenada por Deus, e alertando contra ceder a pressões civis ou culturais. Como não havia unanimidade dentro do Quórum dos Doze, nenhuma mudança foi feita naquele momento.

O Movimento dos Direitos Civis nos EUA

O movimento dos direitos civis da década de 1960, liderado por Martin Luther King Jr. e marcado por sua coragem ao se opor ao racismo e a leis injustas, trouxe atenção nacional às questões de igualdade racial. Durante os anos 1960, várias ações federais tornaram inconstitucionais leis racistas:

• 1964: a Lei dos Direitos Civis proibiu a segregação racial e a discriminação no emprego.
• 1965: a Lei do Direito ao Voto baniu barreiras raciais ao voto.
• 1967: o caso Loving v. Virginia derrubou as leis que proibiam o casamento inter-racial.

O movimento dos direitos civis, junto com mudanças nas perspectivas culturais e globais, ajudou a trazer para o centro das atenções dos líderes da Igreja uma política há muito tempo negligenciada.

A Declaração Oficial 2

Em 1969, a Primeira Presidência emitiu uma declaração se afastando das explicações raciais anteriores e reconhecendo que o motivo da restrição do sacerdócio era desconhecido.

O Presidente Joseph Fielding Smith e o Presidente Harold B. Lee ensinaram que a inclusão total um dia chegaria, mas somente por meio de revelação. Isso era diferente de muitas revelações anteriores, que vinham em resposta a perguntas doutrinárias específicas. Nesse caso, não havia uma revelação anterior a ser revertida.

No início da década de 1970, muitos membros do Quórum dos Doze sentiam que a restrição deveria terminar, mas o Presidente Harold B. Lee acreditava que uma mudança tão significativa só poderia vir por meio de revelação direta, e não por consenso ou pressão externa.

Em 1978, o Presidente Spencer W. Kimball se dedicou ao assunto com intenso empenho espiritual. Ele havia lutado com essa questão por anos, por meio de estudo, oração e súplicas pessoais a Deus. Trabalhou deliberadamente para construir unidade dentro da Primeira Presidência e do Quórum dos Doze.

Depois de horas de discussão no templo e completo acordo entre os presentes, o Presidente Kimball conduziu a Primeira Presidência e os Doze em oração. Os que estavam na sala descreveram depois uma poderosa confirmação espiritual compartilhada de que o momento havia chegado.

Vários apóstolos compararam a experiência ao Pentecostes ou à dedicação do Templo de Kirtland. Foi um evento transformador para eles, no qual sentiram o poder de Deus de forma notável. Descreveram esse acontecimento como uma das experiências reveladoras mais profundas e unificadas da história moderna da Igreja.

O Presidente Kimball então garantiu unidade total, contatando pessoalmente os apóstolos ausentes e, depois, todas as autoridades gerais. O anúncio público, hoje conhecido como Declaração Oficial 2, foi feito em seguida.

Por que Deus permitiria uma proibição do sacerdócio para africanos?

A Igreja reconhece hoje que os líderes cometeram erros. Para entender por que Deus permitiu que isso acontecesse, é preciso lembrar o propósito de Deus:

“Porque eis que esta é a minha obra e a minha glória: realizar a imortalidade e vida eterna do homem.”

Não sabemos exatamente por que Deus permitiu que essa política existisse, mas aqui estão algumas perguntas que vale a pena considerar:

• Por que Deus escolheu não permitir que descendentes de Cam recebessem o sacerdócio?
• Por que Ismael, filho de Abraão, não pôde receber o sacerdócio?
• Por que o próprio Jesus pregou somente à casa de Israel?
• Por que Deus permitiu que os filhos de Israel fossem para o Egito, onde acabariam escravizados por centenas de anos?
• Por que Jesus permitiu que a Igreja que Ele estabeleceu na terra apostatasse, e o sacerdócio fosse removido?
• Por que Ele esperou até 1830 para restaurá-lo?
• Por que pessoas em lugares como China, Irã e Coreia do Norte não têm acesso ao sacerdócio ou aos convênios hoje?

Nem sempre entendemos os caminhos ou os propósitos de Deus, mas somos convidados a confiar que Ele vê o princípio a partir do fim, e entende nossa natureza eterna melhor do que nós mesmos. Como o Senhor disse:

“Os meus caminhos não são os vossos caminhos, diz o Senhor.”

Se é melhor não fazer um convênio com Cristo do que fazê-lo e não cumpri-lo, será que não ser capaz de fazer convênios do sacerdócio pode ter sido, na verdade, mais benéfico para muitas pessoas ao longo da história, incluindo afro-americanos entre as décadas de 1850 e 1970?

É verdade que membros da Igreja sofreram perseguição entre 1850 e 1970?

É verdade que afro-americanos sofreram perseguição durante o mesmo período?

Para alguém que era, ao mesmo tempo, afro-americano e membro da Igreja, será que essa pessoa enfrentou provações e perseguições ainda maiores naquele tempo? Teria sido ainda mais difícil para ela permanecer fiel aos seus convênios?

O livre-arbítrio faz parte do plano

O livre-arbítrio sempre foi, e sempre será, parte do plano do nosso Pai Celestial. Às vezes, Deus permite que decisões erradas tomadas por algumas pessoas afetem a vida de outras.

O testemunho de africanos fiéis que viveram sem o sacerdócio

Hoje, olhando de nossa perspectiva e dentro da nossa cultura moderna, é fácil julgar ações do passado. Como em outros temas controversos, é importante examinar esses acontecimentos dentro da visão de mundo e do contexto da época.

Apesar do racismo e dos desafios de serem impedidos de receber as bênçãos do sacerdócio, houve membros fiéis de ascendência africana que permaneceram fortes, ativos e dedicados à Igreja, sendo honrados e respeitados.

Elijah Able

Elijah Able foi um proeminente membro afro-americano da Igreja em seus primeiros anos, ordenado ao sacerdócio ainda durante a vida de Joseph Smith, recebendo tanto o Sacerdócio de Melquisedeque quanto o ofício de Setenta, em 1836.

Sua fidelidade se manifestou em seu extenso serviço missionário, que incluiu uma missão a Nova York e ao Canadá em 1838, e mais tarde uma missão a Ohio enquanto vivia em Utah. Apesar da implementação da restrição do sacerdócio em 1852, que o impediu de receber selamentos ou investiduras do templo, Able permaneceu um líder dedicado e ativo na Igreja, servindo em sua ala local e contribuindo com trabalho na construção do Templo de Salt Lake.

Ele manteve seu status no sacerdócio e permaneceu um membro devoto até sua morte em 1884, deixando um legado como um dos pioneiros negros mais importantes da história inicial da Igreja.

Green Flake

Green Flake foi um pioneiro afro-americano dedicado, que teve papel fundamental na colonização do Vale do Lago Salgado. Nascido escravo na Carolina do Norte e batizado mais tarde no Mississippi, foi enviado à frente pela família Flake como parte da companhia pioneira, para se preparar para a chegada dos Santos.

Reconhecido como um membro essencial da jornada, Green conduziu a primeira carroça ao Cânion Emigration e já havia plantado plantações quando Brigham Young chegou. Apesar de mudanças posteriores na política da Igreja, que restringiram membros negros do sacerdócio e do templo, ele permaneceu um membro fiel e ativo da Ala Union pelo resto de sua vida.

Tornou-se um orador respeitado nas celebrações do Dia do Pioneiro, expressando imenso orgulho de seu legado como pioneiro da “companhia de ’47”, e faleceu em 1903 com o testemunho de sua “exaltação no reino de seu Pai”.

Família Martins

A família Martins se filiou à Igreja no Brasil em 1972. Mesmo sabendo que não teriam permissão para receber o sacerdócio, permaneceram membros fortes e fiéis. Serviram em chamados e se contentaram em saber que Deus ainda os amava e que aquela era a Igreja d’Ele.

Os Santos na Nigéria

A história da chegada da Igreja à Nigéria tem como personagem central Anthony Obinna, que descobriu a Igreja em um artigo da revista Reader’s Digest, depois de ver o Templo de Salt Lake em um sonho.

Apesar de anos de instabilidade política e atrasos iniciais da sede da Igreja, Obinna passou mais de uma década compartilhando o evangelho e organizando congregações não oficiais, que chegaram a 71 membros. Depois da revelação de 1978 sobre o sacerdócio, os primeiros missionários oficiais chegaram à África

Ocidental, levando ao batismo de 19 conversos, incluindo o próprio Obinna, o primeiro deles, no Rio Ekeonumiri, em 21 de novembro de 1978. Obinna foi então chamado como o primeiro presidente de ramo da região, marcando o tão esperado estabelecimento oficial da Igreja na Nigéria.

O que isso significa para nós hoje

O que torna o tema de raça e sacerdócio tão delicado é que se trata de um caso em que a própria Igreja moderna reconhece que as coisas foram feitas de forma errada, e que os líderes cometeram erros.

Para mim, esse é o melhor argumento antimórmon, a melhor forma de mostrar falhas na Igreja, porque é uma falha dos próprios líderes da Igreja.

Quando fui missionário nos anos 90, apenas 20 anos depois de a proibição do sacerdócio ser removida, o argumento antimórmon sobre “os negros e o sacerdócio” era raramente mencionado ou usado. Ensinei e ajudei a batizar dois homens negros vindos da África.

Na maior parte do tempo, o racismo e a antiga proibição do sacerdócio não eram vistos como algo tão importante, porque a maioria das pessoas ainda era produto de uma época em que o racismo fazia parte da cultura mais ampla.

Com o movimento moderno “antirracista”, esse argumento antimórmon parece muito mais presente hoje, mesmo estando distante no tempo e havendo pouquíssimas pessoas ainda vivas que foram realmente afetadas por ele.

A melhor coisa a fazer, em vez de se apegar ou guardar ressentimento por coisas do passado que não podemos controlar, é focar no presente e no futuro. E sabe quem não fica remoendo esse fato ou essa política, quem não julga a história do passado, mas foca nas bênçãos de viver o evangelho hoje?

São os membros da Igreja que vivem na África. Hoje, a África é o segmento que mais cresce na Igreja. Essas pessoas, tão pobres nas coisas deste mundo, são cheias de fé e amor por meio do evangelho restaurado de Jesus Cristo.

Já passei mais de um mês em duas nações africanas diferentes, e passei a amar os membros fiéis da Igreja ali. Sei que Deus também os ama, e que eles amam a Deus e fazer parte de Sua Igreja.

O que torna o tema de raça e sacerdócio especialmente difícil é que ele representa um caso claro em que a Igreja moderna reconhece que erros foram cometidos. Suposições culturais influenciaram decisões, explicações falsas se enraizaram, e líderes agiram com entendimento limitado. A Igreja hoje reconhece abertamente que essa história reflete um erro humano.

Em 1978, depois de a revelação ter sido recebida, Bruce R. McConkie declarou:

“Esqueçam tudo o que eu disse, ou o que o Presidente Brigham Young ou o Presidente George Q. Cannon ou qualquer outra pessoa disse no passado que seja contrário à presente revelação. Falamos com entendimento limitado e sem a luz e o conhecimento que agora vieram ao mundo. Recebemos nossa verdade e nossa luz linha por linha e preceito por preceito. Recebemos agora uma nova onda de inteligência e luz sobre esse assunto em particular, e ela apaga toda a escuridão e todas as visões e pensamentos do passado. Eles não importam mais.”

Fonte: antiantimormon

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Aqui estão cinco lições que aprenderam depois de compartilhar mais de 600 refeições juntos.

1. Convites têm poder

Em 1975, Nancy Gould e sua família se mudaram para uma nova ala em Bountiful, Utah. Nancy não conhecia muitos de seus vizinhos, mas ouviu dizer que várias famílias da congregação tinham grupos de jantar.

Logo depois, ela foi chamada para servir na Primária junto com uma vizinha. Embora as duas não se conhecessem muito bem, decidiram criar seu próprio grupo de jantar e incluir algumas outras famílias que também eram novas na ala.

As famílias se conectaram quase imediatamente, unidas por valores, marcos de vida e interesses em comum. O grupo começou se reunindo uma vez por mês, e acabou incluindo um total de 10 casais e seus filhos.

“Não somos como uma casa aberta, onde você entra, fica em pé, conversa um pouco e vai embora,” explica Margie Bradford, cuja família entrou para o grupo em 1976. “Ficamos ali a noite toda, conversando juntos. Viemos de várias origens diferentes, com histórias maravilhosas para contar.”

2. O segredo da constância

A solução do grupo de jantar para se manter constante é surpreendentemente simples: manter uma agenda. Nancy e Margie dizem que o calendário deles funciona bem porque envolve:

• Planejamento de longo prazo. O grupo usa um calendário compartilhado e escrito, atualmente organizado em blocos de quatro anos. Nancy diz que, sem um plano, grupos bem-intencionados podem facilmente se desfazer. “Se você não tem um calendário dizendo que é a sua vez, é fácil esquecer.”
• Um rodízio previsível. O grupo costuma fazer os jantares nas sextas-feiras à noite. Embora os meses sejam definidos com anos de antecedência, as datas exatas ficam em aberto.
• Alternância entre as estações do ano. Para manter tudo justo, Margie faz o rodízio de quem recebe os jantares ao longo das estações. “Por exemplo, se você começou recebendo em janeiro, no ano seguinte isso avança três meses, para março ou abril,” ela explica. “Depois, você avança para o verão, e depois para o outono.”
• Marcar o próximo jantar na hora. Antes das famílias saírem do jantar atual, o próximo anfitrião já define a data exata do próximo encontro.
• Ter um plano reserva. Se a família responsável não puder receber o jantar, cabe a ela trocar com outra pessoa do grupo. “Isso é o que nos manteve firmes,” diz Margie, “porque nunca foi uma questão de ‘quem vai fazer isso no mês que vem?'”
• Dividir as tarefas. Quem recebe prepara o prato principal, enquanto as outras famílias trazem acompanhamentos, entradas, bebidas ou sobremesas.

Não importa como você decida planejar seus próprios encontros, Margie diz que acredita que o que realmente importa é o esforço intencional. “Acho importante que, se for uma família ou um grupo de jantar como esse, você esteja disposto a dedicar tempo e um pouco de dinheiro para se reunir. Planejamos esses encontros porque essa conexão é o que nos traz tanta alegria.”

3. O apoio semelhante ao de Cristo

Ao longo de casamentos, nascimentos, doenças que mudaram vidas e funerais, o grupo tem oferecido um espaço seguro para processar o luto.

Dos 20 membros originais, 12 já faleceram. Um dos homens até pediu que os membros do grupo de jantar fossem os carregadores de seu caixão no funeral. “Toda vez que alguém morre, é como perder um irmão ou uma irmã,” diz Nancy.

Hoje, os oito membros restantes se reúnem para jantar a cada dois meses, alternando entre suas casas e a instituição de cuidados assistidos onde um dos membros mora. “Eu não me sinto sozinha, mesmo sendo só eu e meu marido morando em nossa casa,” diz Margie. “Sei que tenho esse grupo de jantar para aguardar com alegria.”

4. Amizades podem ser eternas

Enquanto cultivavam suas amizades, eles sempre se incentivaram mutuamente ao longo do caminho do convênio. “Tudo o que fazíamos era divertido, mas também tínhamos boas conversas sobre o Senhor e sobre aquilo em que acreditávamos,” diz Nancy.

“Eu acho que as amizades são eternas,” diz Margie. “Esta vida é uma forma maravilhosa de dar continuidade às amizades ao longo das eternidades.”

Os amigos se apoiaram mutuamente em muitos chamados, desde presidências das Moças e bispados até turnos no templo e chamados missionários. Quando Margie e o marido serviram como líderes de missão em Chicago, de 1997 a 2000, eles continuaram em contato com o grupo de jantar enviando cartas mensais. Margie diz que o grupo de jantar fortaleceu os testemunhos dos amigos e até seus relacionamentos familiares, permitindo que se cobrassem e se motivassem mutuamente em seus objetivos.

“O que me impressiona é que todos continuamos ativos na Igreja,” explica Margie. “Ninguém se divorciou. A pessoa que se mudou mais longe foi para Farmington, uma cidade vizinha. Mas ainda assim continuavam vindo aos jantares e mantendo contato.”

5. Qualquer pessoa pode construir relacionamentos

Para quem busca um maior senso de comunidade na vida, tanto Nancy quanto Margie sugerem se aproximar de pessoas com interesses e valores parecidos.

Citando um conselho da ex-Presidente Geral das Moças, Ardeth G. Kapp, Margie recomenda refletir sobre seu propósito antes de fazer planos: “Não pergunte ‘o que você vai fazer?’ Pergunte ‘o que você quer que aconteça?’ Quando você começa por aí, aí sim você diz: ‘Ok, como vamos fazer isso acontecer?'”

Uma vez que essa visão esteja definida, Margie diz que tudo que se precisa é sair de si mesmo e convidar outras pessoas a participar: “Alguém precisa dar o primeiro passo. Às vezes, não queremos gastar tempo assumindo algo que achamos que pode ser difícil de fazer, mas na verdade é simples. Só é preciso alguém comprometido.”

Fonte: LDS Living

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O que o Livro de Moisés diz sobre Caim e sua descendência

Depois que Caim matou Abel, o Senhor disse:

“E agora serás amaldiçoado desde a Terra, que abriu a boca para receber de tua mão o sangue de teu irmão. Quando lavrares a terra, ela não te dará mais sua força. Fugitivo e vagabundo serás na Terra.” — Moisés 5:36–37

Ou seja, Caim foi amaldiçoado e, de certa forma, excluído do convívio com os outros depois do assassinato.

Uma maldição parecida caiu sobre a descendência de Caim (e sobre qualquer outra pessoa) que continuasse as obras de trevas de Satanás. Por exemplo, Lameque, um descendente de Caim, também foi amaldiçoado e “desprezado, e expulso, e não veio para o meio dos filhos dos homens” (Moisés 5:52–54). Da mesma forma que a terra não deu mais sua força para Caim, o texto diz que “Deus amaldiçoou a terra com grave maldição, e se indignou contra os iníquos” (Moisés 5:56).

Mais adiante, o texto volta a falar da separação da descendência de Caim, desta vez associando-a à cor negra:

“E Enoque também viu os remanescentes do povo que eram os filhos de Adão; e eram uma mistura de toda a semente de Adão, exceto a de Caim, pois a semente de Caim era negra e não tinha lugar entre eles.” — Moisés 7:22

O “povo de Canaã”: um grupo parecido

Curiosamente, uma descrição parecida é feita sobre o “povo de Canaã” — um grupo misterioso que existiu antes do Dilúvio e que não deve ser confundido com os cananeus da época bíblica posterior:

“… o povo de Canaã dividir-se-á na terra e a terra será estéril e infecunda; e nenhum outro povo viverá ali, a não ser o povo de Canaã; Pois eis que o Senhor amaldiçoará a terra com muito calor e a sua esterilidade continuará para sempre; e uma cor negra desceu sobre todos os filhos de Canaã, de modo que foram desprezados entre todos os povos … E aconteceu que Enoque continuou a chamar todo o povo, com exceção do povo de Canaã, ao arrependimento.” — Moisés 7:7–12

Ou seja, tanto a descendência de Caim quanto o povo de Canaã são descritos com três características em comum:

É importante deixar claro que não estamos afirmando que a “descendência de Caim” e o “povo de Canaã” sejam necessariamente o mesmo grupo, apenas que eles ocupam um espaço parecido na narrativa. O argumento principal do artigo não depende dessa relação.

O que Joseph Smith poderia ter conhecido sobre o assunto

A passagem bíblica mais relacionada a esse tema é Gênesis 6:1–3, que fala dos “filhos de Deus” que se casaram com as “filhas dos homens”, sem explicar quem eram esses grupos.

Vários autores da época de Joseph Smith (século XIX) já diziam que os “filhos de Deus” eram a linhagem de Sete, e as “filhas dos homens” eram a linhagem de Caim, e que essa mistura era proibida:

• O teólogo João Calvino escreveu que foi “ingratidão” dos descendentes de Sete se misturarem com os filhos de Caim.
• O pastor Matthew Henry, em seu comentário bíblico, dizia que a “posteridade de Sete… misturou-se com a raça excomungada de Caim”.

Também havia, na época, a ideia de que Caim teria recebido pele escura como castigo por matar Abel, uma crença encontrada tanto nos Estados Unidos quanto na Europa dos séculos XVII a XIX.

Diante disso, alguém poderia pensar que o Livro de Moisés simplesmente repete ideias comuns do ambiente cultural do século XIX. Mas, como mostram as seções seguintes, ideias semelhantes já existiam muito antes, na Idade Média e até na Antiguidade.

Caim e sua descendência “amaldiçoados e excluídos” em fontes antigas

1 Enoque (livro judaico antigo) não diz diretamente que a descendência de Caim foi excluída em vida, mas fala da separação entre os espíritos de Abel e de Caim após a morte (1 Enoque 22:8–10).

Escritores cristãos antigos são bem mais diretos:

• Júlio Africano (séc. II–III d.C.) já defendia que os “filhos de Deus” eram os descendentes de Sete, e os “filhos dos homens” eram os de Caim — ideia parecida com a do Livro de Moisés.
• Afraates, escritor sírio, contou que Noé decidiu não se casar para não se misturar com “os malditos filhos da casa de Caim”.
• João Cassiano afirmou que a linhagem de Sete era chamada “anjos de Deus” enquanto se manteve separada da de Caim.
• Eusébio de Emesa, Atanásio e Teodoreto de Ciro também escreveram que a linhagem de Sete “não se misturava” com a de Caim, por causa da maldição.
• Efrém, o Sírio, escreveu que os descendentes de Sete “se separaram de Caim e não se casaram com ele por causa de sua vergonha”, e que a terra de Caim recebeu uma segunda maldição de infertilidade — o que lembra muito Moisés 5:56 e 7:8.

O tema aparece até em textos que recontam a história de Adão e Eva. No livro O Conflito de Adão e Eva com Satanás, Adão orienta seu filho Sete, antes de morrer, a separar seus filhos dos filhos de Caim e nunca deixá-los se misturar.

O texto conhecido como A Caverna dos Tesouros conta que, após o funeral de Adão, a família de Sete se separou da família de Caim, subindo para viver numa montanha, enquanto Caim e seus descendentes ficaram na planície. Isso é muito parecido com a descrição, no Livro de Moisés, do povo justo de Enoque vivendo em “lugares altos” (Moisés 6:37–38; 7:17) e vindo de uma “terra de justiça” (Moisés 6:41).

Cirilo de Alexandria ainda acrescenta que os descendentes de Sete eram mais fortes em batalha do que os de Caim — o que lembra Enoque e seu povo vencendo todos os inimigos com o poder de Deus (Moisés 7:13).

A mesma ideia de separação aparece também em textos islâmicos, que falam de Enoque pedindo a seu povo que não se associasse aos descendentes de Caim (chamado de Qābīl em árabe), e em um texto judaico medieval tardio chamado Crônicas de Jerameel, que conta que os filhos de Sete moravam nas montanhas perto do Jardim do Éden, enquanto Caim morava nos campos de Damasco, onde Abel foi morto.

Caim e sua descendência associados ao “negrume” em fontes antigas

No Livro de Moisés, a cor negra e a escuridão costumam representar o mal, as trevas de Satanás, suas obras sombrias, a prisão escura preparada para os iníquos, e a escuridão profetizada para os últimos dias. Ou seja, associar a descendência de Caim ao negrume se encaixa num tema maior do livro inteiro, e não é só um detalhe histórico isolado.

Essa não é uma afirmação de que essa “negrume” seja sobre cor de pele literal, isso não fica definido pelo texto. Mas mostra que a associação simbólica entre Caim e a escuridão aparece em várias fontes antigas:

• Na Vida Grega de Adão e Eva, Caim recebe o epíteto grego Adiaphōtos, que pode significar algo como “o não-iluminado” ou “aquele de alma escura”.
• Em um livro armênio sobre Adão, conta-se que Deus bateu no rosto de Caim com granizo “que escureceu como carvão”, deixando-o com “rosto negro”, em contraste com Abel, cujo rosto “brilhava”.
• No Apocalipse de Elias, uma figura satânica tem sua “tribo” descrita como tendo se tornado “escura”.
• Em O Conflito de Adão e Eva com Satanás, diz-se que os anjos caídos “ficaram negros desde que transgrediram”.
• Em um texto samaritano, os filhos de Caim são chamados de “filhos das trevas”, enquanto os filhos de Sete são “filhos da luz”.
• Na parte de 1 Enoque conhecida como “Apocalipse dos Animais”, a linhagem de Caim é representada por gado preto, enquanto a linhagem de Sete é representada por gado branco, um simbolismo de retidão (branco) e maldade (preto) que também aparece no Livro de Moisés, onde Enoque é “revestido de glória” (Moisés 7:3, 7:17), em contraste com o “negrume” da descendência de Caim e do povo de Canaã.
• Segundo o pesquisador David Goldenberg, o próprio nome árabe de Caim no Alcorão, Qābīl, pode estar relacionado à raiz aramaica qbl, que significa “negro”.

É importante notar também que, no Livro de Moisés, Caim é chamado de “pai” das mentiras de Satanás (Moisés 5:24), e Satanás é descrito como “pai” dos iníquos (Moisés 7:37). Em algumas tradições judaicas, Caim também era visto como “filho do diabo”, reforçando essa ligação simbólica entre Caim, Satanás e a escuridão.

Conclusão

É preciso deixar bem claro que não se está afirmando que Caim ou sua descendência tinham pele negra, que a pele negra é uma maldição, ou que casamentos inter-raciais sejam pecaminosos. A posição oficial e atual de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é clara: “Os líderes da Igreja hoje condenam de forma inequívoca todo racismo, passado e presente, em qualquer forma.” A ideia aqui é que:

1. Os “filhos de Deus” eram a linhagem justa de Adão (e não deviam se misturar com a linhagem de Caim) já existia pelo menos desde a época de Júlio Africano (séculos I–II d.C.).
2. A associação entre Caim e o conceito de escuridão/negrume pode ser rastreada até o período do Segundo Templo judaico, no Apocalipse dos Animais de 1 Enoque (200–100 a.C.).

Essas fontes antigas não eliminam a possibilidade de que Joseph Smith tenha tido contato com ideias parecidas em seu próprio ambiente do século XIX. Mas elas mostram que essas ideias não são necessariamente modernas, e que o Livro de Moisés ressoa com tradições antigas e medievais de formas que vão além do texto simples de Gênesis.

Fonte: Scripture Central

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O evento teve como destaque uma edição especial do programa Música e Palavras de Inspiração, apresentado pelo Coro e pela Orquestra do Tabernáculo, com participação do treinador do Kansas City Chiefs, Andy Reid, como narrador convidado. A celebração reuniu líderes da Igreja, músicos e centenas de espectadores para refletir sobre os ideais que marcaram a história do país e sobre a importância da união, do serviço e da fé.

Andy Reid incentiva os americanos a construir “uma união mais perfeita”

Durante sua mensagem, Andy Reid convidou os norte-americanos a continuarem construindo “uma união mais perfeita”, expressão retirada do preâmbulo da Constituição dos Estados Unidos.

Considerado um dos treinadores mais vitoriosos da história da NFL, Reid inicia sua 14ª temporada à frente do Kansas City Chiefs, equipe com a qual conquistou três títulos do Super Bowl.

Segundo ele, a Declaração de Independência e a Constituição continuam oferecendo princípios capazes de orientar o progresso da sociedade.

“Seja no campo de futebol, em nossas comunidades ou em nossos lares, o progresso às vezes pode parecer uma tarefa difícil. Mas aprendi que, quando as pessoas se unem por um objetivo comum, quando se respeitam e apoiam umas às outras, o progresso acontece. É isso que faz uma equipe: trabalhar para melhorar a cada dia.”

Reid também ressaltou a declaração de que todas as pessoas foram criadas iguais e receberam de seu Criador direitos inalienáveis, entre eles a vida, a liberdade e a busca da felicidade.

“Mesmo nos momentos difíceis, esses princípios nos lembram de seguir em frente. De continuar construindo. De continuar melhorando.”

Ao recordar a assinatura da Constituição dos Estados Unidos, o treinador citou uma conhecida história envolvendo Benjamin Franklin. Ao observar o sol pintado na cadeira de George Washington, Franklin afirmou que por muito tempo se perguntou se aquela imagem representava um sol nascente ou poente.

“Agora sei que é um sol nascente, não um sol poente.”

Para Reid, essa imagem representa a esperança de que o país continue avançando.

“Durante 250 anos, esse sol continuou nascendo sobre esta terra. E acredito que continuará nascendo por muitas gerações. Todos podemos fazer nossa parte. Podemos ajudar a construir uma ‘união mais perfeita’: uma nação ‘sob Deus, indivisível, com liberdade e justiça para todos’.”

Presidente Oaks e outros líderes da Igreja participaram da celebração

Entre os convidados presentes estavam o presidente Dallin H. Oaks e sua esposa, Kristen M. Oaks. Também participaram o presidente Dieter F. Uchtdorf, presidente em exercício do Quórum dos Doze Apóstolos; os élderes Quentin L. Cook e Gary E. Stevenson, do Quórum dos Doze Apóstolos; a presidente geral da Sociedade de Socorro, Camille N. Johnson; e Tracy Y. Browning, segunda conselheira na Presidência Geral da Primária.

A presença dos líderes reforçou a participação da Igreja nas comemorações nacionais e seu compromisso com princípios como liberdade religiosa, serviço ao próximo e fortalecimento das comunidades. O presidente Oaks também tem ensinado em diversas conferências gerais sobre a importância da Constituição dos Estados Unidos e seu caráter divinamente inspirado.

Música marcou a comemoração

A edição especial de Música e Palavras de Inspiração foi transmitida pela C-SPAN, NewsNation, BYUtv e emissoras afiliadas da NBC em Salt Lake City, Boston, Washington, D.C., Filadélfia e Kansas City.

Sob a direção de Mack Wilberg, acompanhado pelo organista Andrew Unsworth e pelo Conjunto de Trompetes Gabriel, o Coro do Tabernáculo apresentou músicas patrióticas como America the Beautiful, My Country, ‘Tis of Thee, God Bless America e Battle Hymn of the Republic.

Após a transmissão, o Coro interpretou God Be With You Till We Meet Again. Na segunda apresentação do dia, executou Call of the Champions, composta por John Williams para os Jogos Olímpicos de Inverno de Salt Lake City de 2002.

O palco foi decorado com bandeiras dos Estados Unidos e arranjos florais nas cores vermelho, branco e azul.

O integrante do Coro Siope Kinikini destacou que a música possui um poder especial para unir as pessoas.

“Quando cantamos músicas que nos lembram das esperanças e dos sonhos desta nação, somos lembrados do que podemos realizar juntos quando decidimos trabalhar em união.”

Entre o público estava Steve Smedley, que assistiu à apresentação para ver o pai cantar pela última vez no Coro e também para ouvir Andy Reid.

“Precisamos encontrar um equilíbrio entre a Igreja, a família e o esporte. Isso foi muito significativo para mim.”

Coletiva reforçou mensagens sobre serviço e união

Após a apresentação, Andy Reid, sua esposa, Tammy Reid, e o presidente do Coro do Tabernáculo, Michael O. Leavitt, participaram de uma coletiva de imprensa no Edifício Memorial Joseph Smith.

Reid voltou a elogiar o trabalho do Coro.

“É incrível o que eles fazem. Mack Wilberg presta atenção a cada detalhe, e todos nós somos beneficiados por isso. O que eles fazem para o mundo é algo realmente belo.”

Michael O. Leavitt afirmou que a mensagem do treinador encontrou grande repercussão.

“O mundo anseia por vozes autênticas. O Coro do Tabernáculo é uma voz autêntica, mas não existe voz mais autêntica nos Estados Unidos do que a de Andy Reid.”

Tammy Reid também incentivou as pessoas a colocarem em prática a mensagem apresentada durante o programa.

“Sejam bons americanos, ajudem uns aos outros e sejam gentis. Vamos acolher nossas diferenças e continuar tratando uns aos outros com bondade.”

Ao encerrar sua participação, Andy Reid resumiu o espírito da comemoração.

“Duzentos e cinquenta anos é muito tempo. Permanecer tão fortes quanto somos e tão unidos quanto continuamos nos esforçando para ser é algo especial.”

Ele ainda destacou a importância dos Estados Unidos para a história da Restauração do evangelho.

“Hoje temos a oportunidade de celebrar os 250 anos de um país que nos deu a possibilidade de fazer o que fazemos como Igreja e de ter a Igreja restaurada aqui mesmo. É um dia especial.”

Igreja participa das iniciativas do America250

A celebração integra as ações do America250, programa nacional criado para comemorar os 250 anos da independência dos Estados Unidos.

Como parte dessas iniciativas, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias participa de projetos de serviço comunitário, campanhas de voluntariado com o JustServe, doações de alimentos, atividades de história da família, ações educativas sobre liberdade religiosa e iniciativas como o America’s Soundtrack, que inclui a participação do Coro do Tabernáculo nas comemorações nacionais.

Nos últimos dias, voluntários da Igreja realizaram ações de serviço em Los Angeles, enquanto uma cápsula do tempo instalada na Filadélfia passou a incluir um registro das contribuições da Igreja e do JustServe para os projetos comunitários desenvolvidos em todo o país.

A Igreja também convidou seus membros nos Estados Unidos a participarem de um dia especial de jejum e oração em favor da liberdade religiosa mundial.

Essas iniciativas refletem o compromisso da Igreja de celebrar os 250 anos dos Estados Unidos fortalecendo comunidades, preservando a história e promovendo o serviço ao próximo.

Fonte: Newsroom

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Resposta:

Olá Amanda, Esse versículo é sem dúvida um dos mais utilizados (e menos compreendidos) por aqueles que tentam desacreditar a veracidade e autenticidade do Livro de Mórmon como escritura sagrada:

“Porque eu testifico a todo aquele que ouvir as palavras da profecia deste livro que, se alguém lhes acrescentar alguma coisa, Deus fará vir sobre ele as pragas que estão escritas neste livro…”

Há, entretanto, uma série de problemas em interpretar Apocalipse 22:18 dessa forma de maneira que é preciso ignorar diversos pontos cruciais para chegar à conclusão de que o versículo proíbe a existência de novas escrituras.

Confira alguns dos pontos mais problemáticos dessa interpretação:

Apocalipse é o último livro da Bíblia?

Embora o Livro do Apocalipse seja o último no volume do Novo Testamento, estudos indicam que ele pode ter sido meramente inserido por último e não exatamente o último a ser escrito.

No meio acadêmico, acredita-se que o próprio Evangelho de João tenha sido escrito décadas depois de o Livro do Apocalipse.

Se o Livro do Apocalipse não foi o último a ser escrito, Apocalipse 22:18 não pode estar se referindo a todo o conjunto das escrituras, a menos que se rejeite os demais livros bíblicos que sabe-se terem sido escritos após ele.

Quando a Bíblia foi compilada?

A compilação da Bíblia em um único volume de escrituras aconteceu apenas séculos depois de Cristo. Até então, ela constituía meramente registros separados que posteriormente viriam a formar o cânone como conhecemos atualmente.

Dessa forma, João não poderia estar se referindo à Bíblia como um todo em Apocalipse 22:18, pois ela ainda não existia.

Escrituras semelhantes em outros locais da Bíblia

Considere passagens da Bíblia como Deuteronômio 4:2:

“Não acrescentareis à palavra que vos ordeno, nem diminuireis dela, para que guardeis os mandamentos do Senhor vosso Deus, que eu vos ordeno.”

E Provérbios 30:6:

“Nada acrescentes às suas palavras, para que não te repreenda e sejas achado mentiroso.”

Eles apresentam ideias quase idênticas às de Apocalipse 22:18, promovendo a ideia de que “nada poderia ser acrescentado às palavras existentes.”

Se utilizarmos nesses versículos a mesma lógica apresentada por críticos em Apocalipse 22:18, teríamos que descartar e completamente ignorar tudo o que foi escrito após Deuteronômio 4:2 ou Provérbios 30:6.

O próprio Novo Testamento nesse cenário constituiria acréscimos e deveria ser descartado.

Um detalhe importante

Uma leitura atenta de Apocalipse 22:18 e uma consideração dos fatos anteriormente mencionados indicam que nenhuma palavra deveria ser acrescentada ao “livro dessa profecia.”

Apocalipse 1:1-3 indica que “essa profecia” se refere especificamente à visão de João do Apocalipse e não ao conjunto completo de livros da Bíblia, que ainda não existia.

Dessa forma, não existe nenhuma objeção real e consistente na existência de escrituras posteriores à Bíblia, de modo que o verso em questão é irrelevante em desacreditar a autenticidade do Livro de Mórmon como escritura sagrada.

Um abraço,

Luiz Botelho

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Meu falecido marido, Jim, e eu tínhamos sido selados no templo. Seria desleal amar e casar novamente?

Se duas pessoas que foram seladas a seus cônjuges no templo são deixadas sozinhas quando esses cônjuges morrem, é correto para o par deles se apaixonar e se casar?

Lembro-me de fazer essa pergunta a um professor durante uma Mutual quando eu tinha cerca de doze anos. A resposta foi “Sim, claro.” Ainda assim, eu não tinha certeza se o Senhor iria endossá-lo.

A questão tornou-se ainda mais imperativa para mim quando fiquei viúva aos quarenta e três anos, com cinco filhos em casa. A viuvez parece ser algo recorrente na minha família. Minha avó e minha mãe também ficaram viúvas antes que um de seus filhos se casasse.

Todas nós ficamos sem benefícios de seguro e, no momento em que nossos maridos morreram, cada uma de nós não estava qualificada para ganhar o suficiente para cuidar de nossas famílias adequadamente.

Vi minha mãe e minha avó, junto com muitas outras viúvas e viúvos, se acomodarem em uma apatia silenciosa, sofrendo solidão e autopiedade enquanto esperavam pacientemente que o Senhor os reunisse com seus cônjuges.

Casar novamente ou manter a viuvez da família

Eu não queria seguir esse padrão. Eu amava o Senhor. Eu queria servi-Lo com todo o meu coração. Eu queria servir uma missão – com meu marido – mas não conseguia ver como seria possível realizar meus sonhos sem ser desleal com o Jim.

Lembro-me de minha mãe e avó dizendo que eram “mulheres de um homem só” e que achavam que não era certo se casarem novamente.

Senti que também era uma mulher de um homem só, mas aos quarenta e três eu não queria escolher o papel de “pobre viúva lutando para sobreviver na previdência social.” Senti que era imperativo construir uma vida mais produtiva e satisfatória para mim.

Voltei a estudar e me formei em negócios, escrevi alguns livros e artigos que foram bem recebidos e encontrei um emprego satisfatório no American River College LDS Institute.

Eu gostava de participar do programa de solteiros da Igreja e fiz muitos novos amigos que enfrentaram desafios semelhantes aos meus. Foi bom ter o apoio de irmãos e irmãs que foram totalmente compreensivos e sem julgamento.

Não conheci ninguém que eu gostava para sair, mas às vezes me permitia criar um pouco de fantasia: o que seria como ter um marido para me ajudar a criar meus filhos, para ser meu melhor amigo, para exortar-me a deixar o meu emprego e gastar meu tempo livre escrevendo e servindo aos outros, e para compartilhar meu sonho de servir uma missão?

Mas como eu poderia pedir mais? O Senhor já havia me abençoado ricamente. Durante aqueles raros momentos em que eu sentia intensa solidão, eu me permitia alguns minutos de autopiedade, então eu orava por forças para fazer o que o Senhor queria que eu fizesse.

Como conheci Richard Whipple

Às vezes eu teria a coragem de acrescentar: “se eu pudesse ser uma mãe melhor e servir-te de forma mais eficaz com um companheiro digno e justo, eu estaria disposto a considerar a ideia.”

Eu estava solteira há quase quatro anos quando conheci Richard Whipple em uma dança de salão para adultos solteiros. Richard era viúvo há quase um ano. Quando o vi pela primeira vez, presumi que ele era membro de uma das presidências da estaca que acompanhava a dança.

Quando ele me pediu para dançar, ele me deixou à vontade imediatamente, concentrando-se na minha vida e nos meus interesses. Ele me contou sobre sua esposa, Gloria, e como ele considerava um privilégio cuidar dela durante dez anos de uma doença grave antes que ela falecesse.

Ele parecia sinceramente grato por tudo o que o Senhor lhes havia dado. Ele sentiu que ele e seus quatro filhos, com idades entre dezenove e vinte e seis anos, haviam sido fortalecidos pela experiência.

Contei-lhe brevemente sobre meu marido, Jim, e nossos cinco filhos, agora com idades entre onze e vinte e cinco anos. Enquanto eu contava a ele um pouco sobre cada um, ele fazia comentários de aprovação. Falamos sobre os desafios da paternidade solo.

Uma semana depois, em um jantar que ambos participaram, ele me convidou para sair. Eu esperava não ter machucado seus sentimentos por não aproveitar a chance. “Eu … suponho que sim”, eu disse. Eu estava bem ciente da atenção que ele estava recebendo de muitas irmãs.

O aviso de não me casar novamente

Ele me levou para casa naquela noite para que eu pudesse mostrar a ele onde morava. Ele era da pequena comunidade agrícola de Winters, Califórnia, a cerca de 80 quilômetros da minha casa em Fair Oaks, a leste de Sacramento.

Sentamos no balanço da varanda nos familiarizamos e cada um dos meus filhos parecia surpreso e satisfeito quando eu os apresentei. Eu disse a ele como meus quatro filhos mais novos me avisaram para não me casar novamente.

Eles não queriam que ninguém tentasse tomar o lugar de seu pai, e eu assegurei-lhes que, se eu encontrasse alguém que valesse a pena, provavelmente levaria cinco anos para chegar ao estágio de dar as mãos. Richard riu, e eu estava feliz por ele ter entendido. Eu ainda me sentia muito casada com meu marido.

Richard e eu assistimos a uma de ópera na semana seguinte. Ele trabalhava de tarde até meia noite e eu trabalhava durante o dia, então tirei um dia de folga na semana seguinte e fomos ao templo juntos. Foi tão bom ter alguém para compartilhar aquela experiência.

Duas semanas depois, participamos de uma conferência para adultos solteiros em Lake Tahoe. No baile de sexta-feira à noite, Richard decidiu que depois de quatro semanas era hora de dar as mãos.

Eu continuei colocando minhas mãos nos bolsos enquanto tentava controlar as emoções. Eu estava começando a me importar muito com o Richard.

Minha cabeça estava girando com todas as questões que surgiam em minha mente; eu estava confusa com sentimentos de deslealdade e culpa porque estava gostando da companhia de Richard, e eu desejava que houvesse alguma maneira de saber os sentimentos de Jim.

“Da maneira que Jim faria, se estivesse aqui.”

Jim havia mencionado muitas vezes antes de sua morte que, dada a natureza de seu trabalho — instalar antenas de transmissão no topo das estruturas mais altas do mundo — ele provavelmente morreria jovem. Eu tremia de medo.

Então ele me assegurava que, enquanto ele não estivesse infringindo as leis de Deus ou do homem, ele não seria levado antes de seu tempo.

Um acidente envolvendo um raio tirou sua vida, mas ocorreu enquanto ele, um Chefe dos escoteiros, estava cuidando de seus meninos durante uma tempestade repentina.

Quando soube da morte de Jim, suas palavras vieram à minha mente imediatamente; eu tinha certeza de que ele era necessário em outro lugar e que eu ficaria bem.

Embora Jim tivesse me dito claramente que, se ele morresse, ele queria que eu me casasse novamente, ele não me disse se queria que eu realmente amasse meu segundo marido.

Eu tinha testemunhado casamentos de “conveniência” e sabia que Richard merecia algo muito mais significativo. Essa foi a fonte de parte da minha confusão atual.

Depois de uma enriquecedora manhã de sábado na conferência de adultos solteiros em que participamos, Richard levou eu e várias outras irmãs solteiras para um passeio.

Um caroço estava se formando na minha garganta e senti o desejo de estender a mão e tocar sua mão. Mas não consegui. Mais tarde, cada um de nós voltou para os nossos quartos para cochilar antes do jantar.

Depois de quatro anos segurando-as, chorei lágrimas de verdade… muitas delas. Orei fervorosamente para saber o que fazer com todos esses sentimentos crescendo dentro de mim.

Enquanto eu estava pensando em todas as mudanças possíveis que minha vida poderia tomar e como eu gostaria de poder me esconder na segurança do passado, o pensamento veio à minha mente que Jim, sem dúvida, aprovaria Richard como alguém que me amaria e cuidaria de mim da maneira que Jim faria se estivesse aqui.

A confirmação que eu precisava para me casar novamente

Depois da minha hora de “descanso” exaustivo, Richard veio conversar. Olhando em meus olhos vermelhos e inchados, ele expressou tanta preocupação e compaixão que eu pude contar a ele sobre os muitos conflitos não resolvidos em minha mente.

Eu disse a ele o quanto eu não gostava dessa fase da minha vida. Ele sorriu e disse: “toda vez que você disser, ficarei feliz em ajudá-la a deixar a vida de solteira para trás.” Eu estava agonizando sobre o assunto de dar as mãos, e seus pensamentos estavam progredindo muito à frente!

Lembrei-me de ter conhecido o Élder Eldred G. Smith e sua amada segunda esposa, Hortense Child, pouco depois de me tornar viúva, e contei a Richard como fiquei impressionada com eles.

Fiquei impressionada com o profundo amor que pareciam sentir um pelo outro e me perguntei como isso era possível, quando obviamente ambos ainda amavam seus primeiros companheiros e falavam tão carinhosamente deles.

Richard respondeu dizendo – me que se ele e eu nos casássemos, ele imaginou que depois de falecermos, estaríamos ansiosos para apresentar nossos cônjuges um ao outro e que eles nos agradeceriam, respectivamente, por cuidar bem um do outro.

Ele sentiu que o amor digno de continuar no reino celestial não seria barateado pelo ciúme e que ainda teríamos interesse nos filhos uns dos outros, a quem aprenderíamos a amar enquanto cuidássemos deles na terra.

Como poderia o amor celestial ser menos do que isso? Quando Richard me disse que seu requisito número um em uma companheira era encontrar alguém que amasse o Senhor tanto quanto ele e que servisse uma missão com ele, meu coração se encheu de alegria!

Em um baile naquela noite, Richard e eu saímos e caminhamos sob as estrelas. Ele segurou minha mão e eu sorri e não me senti desconfortável.

Durante os meses seguintes, à medida que nossa amizade se fortalecia, crescemos de todo o coração no amor. Em 3 de setembro, quando nos sentamos, contemplando, no Templo de Oakland, sorrimos e acenamos um para o outro. “Que tal 3 de outubro?” sugeri, mais tarde. Foi perfeito. Eu tinha recebido a confirmação que eu precisava saber sobre o nosso casamento.

A analogia dos carroções

O próximo problema foram as preocupações que alguns de nossos filhos expressaram quando receberam a notícia. Eu suspeitava que outros membros da família e amigos se perguntavam se uma mulher que havia sido selada a um homem deveria realmente amar outro.

Enquanto procurava uma maneira de ilustrar a adequação do nosso amor, uma cena veio à minha mente que fazia sentido para mim. Vi casais organizando carroções, preparando-se para transportar uma carga preciosa para um destino distante.

Eles foram avisados de que seus carroções devem ser construídos com firmeza para que suportassem muitos perigos na estrada à frente. Eles foram informados de que menos da metade dos carroções que começavam chegariam ao seu destino.

Eu testemunhei muitos carroções quebrados ao longo da estrada—alguns resultado de descuido por parte dos motoristas, e outros abandonados por um ou ambos os parceiros enquanto o caminho tornou-se difícil.

Outros carroções foram vítimas de acidentes que reivindicaram um dos motoristas, e o sobrevivente lutou para consertar o transporte e evitar perder sua carga na beira do caminho.

Alguns desses motoristas solteiros reuniram as melhores partes de dois carroções para reconstruir um que ajudaria ambas as famílias a completar a jornada. O casamento, eu pensei, era como aquele veículo.

No destino final, houve grande regozijo entre aqueles que sobreviveram quando se reuniram com seus companheiros originais que haviam sido chamados no meio da jornada.

Os laços de um novo casamento

A analogia parecia acalmar pelo menos alguns dos medos que nossos filhos tinham. Desde o nosso casamento, Richard e eu nos amamos profundamente, e às vezes nos perguntamos como poderemos viver um sem o outro.

Cada vez que esses pensamentos vêm à mente, somos lembrados de que não é conveniente nos preocuparmos com esse assunto.

Tudo o que sabemos é que é imperativo para nós construir laços fortes agora se o nosso “carroção” é suportar os perigos na estrada à frente e se estamos dando o tipo de exemplo para os nossos filhos que irá prepará-los para construir casamentos fortes.

Encontramos algumas qualidades uns nos outros que não desfrutamos plenamente em nossos primeiros casamentos, e sentimos falta de algumas que desfrutamos.

No entanto, sentimos que tudo o que aprendemos um com o outro nos permitirá, eventualmente, construir uma união com os cônjuges a quem estamos selados, que será mais forte do que se Richard e eu tivéssemos continuado sozinhos na mortalidade.

Sabemos que nossos cônjuges também estão aprendendo e crescendo enquanto servem ao Senhor em outro estado.

Enquanto isso, cada dia é uma celebração da sabedoria do Senhor e do grande amor que Ele demonstrou ao nos aproximar da compreensão do potencial de alegria que cada circunstância da vida pode nos oferecer.

Fonte: ChurchOfJesusChrist.org

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É fácil dizer “sim” a um Deus que age exatamente como imaginamos. O verdadeiro discipulado começa quando Ele age de um jeito que nos surpreende, que nos parece pequeno demais, simples demais, ou diferente demais do que estávamos acostumados.

Na história de 2 Reis 5 podemos ver diferentes formas de ouvir a voz do Senhor por meio de Seu profeta. À primeira vista, é a história de um general estrangeiro curado da lepra. Mas, quando lemos com atenção, o podemos aprender com cada pessoa e detalhe mencionado nessa história?

Uma serva, um general, alguns servos, um profeta e um homem ganancioso, cada um reage de um jeito diferente diante da mesma palavra de Deus. E o impressionante é que essas reações não mudaram. Todas elas continuam vivas hoje, em cada um de nós, sempre que o Senhor fala por meio de Seus servos.

Por isso, antes de estudar a história, vale guardar no coração a pergunta que vai guiar todo este artigo:

Quando o Senhor fala por meio de Seus profetas, qual dessas pessoas eu me torno?

1. A pequena serva israelita: a fé silenciosa

Tudo começa com alguém que sem perceber podemos até ignorar. Antes do general, antes do profeta, antes do milagre, há uma menina sem nome.

O texto a apresenta com uma economia de palavras quase brutal: os sírios, em suas investidas, “trouxeram presa uma menina da terra de Israel; e ela servia à mulher de Naamã” (2 Reis 5:2). Ela é estrangeira em terra inimiga, escrava, arrancada da própria família, serva da esposa do homem cujo exército provavelmente destruiu seu lar. Se alguém tinha motivos para amargura, era ela.

E, no entanto, suas primeiras palavras registradas não são de ressentimento, mas de fé: “[Quem dera] que o meu senhor estivesse diante do profeta que está em Samaria; ele o restauraria da sua lepra.” (2 Reis 5:3).

Repare no que ela não faz: ela não discute, não exige provas, não guarda para si, não diz “talvez”, nem “pode ser que funcione”. Ela simplesmente acredita, que há um profeta em Israel e que Deus opera por meio dele. Toda a cadeia de acontecimentos que levará à cura de um general e ao testemunho de um povo inteiro começa nessa convicção humilde de uma criança escravizada.

O manual de seminário da Igreja chama justamente a atenção para essa coragem, apresentando a menina como exemplo de alguém que, mesmo cativa e em circunstância adversa, teve a disposição de partilhar o que sabia sobre o profeta, e convidando o leitor a fazer o mesmo. Essa é a fé que, sem buscar chamar a atenção para si, leva o testemunho de Cristo.

Esse é um padrão que se repete por toda a escritura: Deus realiza grandes obras por meio de pessoas pequenas que confiam em Seus servos. “Por meio de coisas pequenas e simples que as grandes são realizadas;” (Alma 37:6). Será que a nossa fé é, ao menos, do tamanho da fé daquela menina?

2. Naamã: quando obedecemos reclamando

Se a serva representa a fé mesmo em meio às dificuldades, Naamã representa algo muito mais parecido com a maioria de nós: a obediência que vem acompanhada de reclamação.

Naamã era grande. “Homem forte e valoroso”, capitão do exército da Síria, homem honrado diante de seu rei (2 Reis 5:1). Acostumado a vencer, a comandar, a ser recebido com honras. E é exatamente esse currículo que se transforma em obstáculo quando ele chega à porta de Eliseu.

Antes mesmo de obedecer, Naamã já tinha montado, em sua cabeça, todo o roteiro de como o milagre deveria acontecer. A história é quase cômica: “Eis que eu dizia comigo: Certamente ele sairá, pôr-se-á em pé, e invocará o nome do Senhor seu Deus, e passará a sua mão sobre o lugar, e restaurará o leproso.” (2 Reis 5:11). Ele esperava uma recepção à altura de sua posição, um gesto solene, um ritual grandioso, um espetáculo digno de um general.

Em vez disso, Eliseu nem sai de casa. Manda um mensageiro com uma instrução de uma linha: lave-se sete vezes no Jordão, sem cerimônia e sem plateia. E Naamã “E voltou-se, e se foi com indignação.” (2 Reis 5:11–12).

A irritação de Naamã não veio porque o mandamento era difícil. Veio porque era simples demais. Ele se ofende não pela exigência, mas pela sua simplicidade. Imagina, um general ter que mergulhar num rio, e ainda por cima no modesto Jordão, quando havia rios “melhores” em Damasco, parecia pequeno demais para um homem do seu tamanho. Ele teria preferido uma façanha. Algo grandioso à altura do seu orgulho.

E é aqui que a história deixa de ser sobre um general da Antiguidade e passa a ser sobre nós. Afinal, com que frequência fazemos exatamente o mesmo? Pedimos a Deus grandes manifestações e Ele nos responde com convites simples e repetidos:

• Orar todos os dias;
• Estudar as escrituras um pouco a cada manhã;
• Ministrar a uma família;
• Frequentar o templo;
• Guardar o Dia do Senhor;
• Pagar o dízimo;
• Fazer e guardar convênios;
• Aceitar os convites dos profetas vivos.

Nenhuma dessas coisas, isoladamente, parece capaz de mudar uma vida. E é por isso que tantas vezes as menosprezamos, pelo mesmo motivo que Naamã quase recusou o Jordão.

A presidente Tracy Y. Browning ensinou, falando precisamente desta história, que resistir à obediência às leis e aos mandamentos de Deus pode prolongar ou atrasar o nosso próprio crescimento, e que a nossa obediência abre o caminho para que o Salvador nos conceda a compreensão e a cura que Ele sabe que precisamos, segundo o plano de tratamento que Ele preparou para nós.

O Élder David A. Bednar explicou que esse padrão de coisas pequenas e simples produz firmeza, constância, devoção crescente e uma conversão mais completa ao Senhor Jesus Cristo. Em outras palavras: o milagre raramente está num único gesto grandioso. Ele está na soma paciente de muitos gestos pequenos.

Vale notar um detalhe da própria narrativa. Por que sete mergulhos? Provavelmente Naamã não viu nada acontecer no primeiro mergulho, nem no segundo, nem no sexto. A cura veio na obediência completa, não na metade dela. Quantas bênçãos prometidas pelo Senhor são assim? Não se revelam no primeiro gesto, mas só depois da obediência repetida e perseverante?

E o nosso consolo é que mesmo Naamã tendo reclamado, ainda assim, foi curado. Deus não exigiu dele um coração perfeito antes de abençoá-lo; exigiu um coração disposto a, no fim, obedecer. Mas o capítulo também guarda um aviso: Naamã quase perdeu o milagre. Não por causa da lepra, e sim por causa do orgulho.

Se os servos não tivessem falado, ele teria voltado para casa do mesmo jeito que chegou, poderoso, honrado e leproso. Quantas bênçãos ficam a apenas um gesto de humildade de distância, e nós as deixamos passar porque esperávamos outra coisa?

3. Os servos de Naamã: quando aceitamos conselhos inspirados

O que salva Naamã não é uma nova revelação. É um conselho humilde de pessoas comuns.

“Então chegaram-se a ele os seus servos, e lhe falaram, e disseram: Meu pai, se o profeta te dissesse alguma grande coisa, porventura não a farias? Quanto mais, dizendo-te ele: Lava-te, e ficarás purificado.” (2 Reis 5:13).

Note a delicadeza e a coragem desse momento. Servos não costumavam corrigir generais. Mas, com respeito (“meu pai”) e com uma lógica simples e irresistível, eles ajudam Naamã a enxergar aquilo que o orgulho o impedia de ver: ele faria o difícil; por que então recusar o fácil?

Esses servos representam um instrumento que Deus usa constantemente: pessoas comuns que nos lembram, no momento certo, daquilo que o profeta já ensinou. Nem sempre Deus nos corrige diretamente do céu. Muitas vezes Ele o faz por meio de um cônjuge, de um amigo, de um líder local, de um professor da Igreja, de um filho, de um companheiro de ministração, de alguém disposto a se aproximar e dizer, com amor, a verdade que precisamos ouvir.

Há um princípio profundo aqui. Quando esses servos serviram a Naamã com esse conselho, estavam fazendo a obra de Deus: “quando estais a serviço de vosso próximo, estais somente a serviço de vosso Deus.” (Mosias 2:17).

Receber bem essa ajuda exige humildade, a mesma humildade que falta a quem prefere a própria opinião à voz de quem o ama. A pergunta que esta cena nos faz é dupla: estou disposto a ser esse servo na vida de alguém? E, igualmente importante, estou disposto a ouvir quando alguém faz esse papel na minha?

4. Geazi: quando escolhemos ignorar o profeta

Se Naamã é o homem que quase perdeu a bênção por orgulho, Geazi é o homem que perdeu tudo por cobiça, e o contraste entre os dois é o golpe mais duro do capítulo.

Geazi tinha tudo o que Naamã não tinha. Era israelita, não estrangeiro. Convivia diariamente com o profeta. Tinha visto milagres de perto. Conhecia Eliseu, conhecia o Deus de Israel, conhecia a vontade do Senhor melhor do que qualquer general sírio jamais conheceria. E foi justamente ele quem caiu.

Quando Eliseu recusou qualquer pagamento de Naamã, para que ficasse absolutamente claro que a cura vinha de Deus, e não de uma transação, Geazi viu uma oportunidade. Correu atrás do general, mentiu dizendo que Eliseu havia mudado de ideia, inventou uma história sobre visitantes necessitados e pediu prata e roupas em nome do profeta (2 Reis 5:20–24). Depois, escondeu o que recebeu e mentiu de novo ao próprio Eliseu: “Teu servo não foi nem a uma nem a outra parte” (2 Reis 5:25).

Os pecados se acumulam como camadas: cobiça, mentira, orgulho, desonestidade e, talvez o mais grave, o uso da religião e do nome do profeta para proveito próprio. E o ponto que não podemos perder é este: Geazi não pecou por ignorância. Ele não se enganou sobre a vontade de Deus. Ele a conhecia perfeitamente. Simplesmente escolheu outra.

O presidente Ezra Taft Benson ensinou que o coração do orgulho é a inimizade, “inimizade para com Deus e inimizade para com nossos semelhantes”, e que o orgulhoso, no fundo, não consegue aceitar que Deus dirija a sua vida.

Geazi preferiria que Deus concordasse com ele em mudar para concordar com Deus. Ele é o retrato exato disso. Tinha luz suficiente para fazer o certo e usou essa luz para justificar o errado.

Esse perfil também não morreu, ele aparece sempre que alguém, conhecendo bem os ensinamentos do Senhor, decide contorná-los quando eles atrapalham seus interesses, quando a verdade é torcida “para servir aos próprios desejos”, como advertiu o presidente Benson sobre os sinais do orgulho.

Pode ser sutil: a regra que se aplica aos outros, mas não a mim; o convênio que respeito quando é conveniente; o ensinamento profético que reinterpreto até sobrar exatamente o que eu já queria fazer. A tragédia de Geazi não é não saber. É saber e, mesmo assim, escolher.

5. Revelação contínua: como reagimos quando Deus dirige Sua Igreja hoje?

Um dos maiores privilégios da Restauração é saber que Deus não parou de falar. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias não é dirigida apenas pelas revelações do passado, por mais sagradas que sejam. Jesus Cristo continua, hoje, conduzindo Sua Igreja por meio de profetas vivos.

O presidente Boyd K. Packer descreveu essa como a marca distintiva da Igreja verdadeira: a revelação continua, o profeta a recebe para a Igreja, o líder para o seu âmbito, o pai para a família, o indivíduo para si mesmo.

O Senhor declarou que Sua palavra se cumpre quer venha por Sua própria voz, quer pela voz de Seus servos: “é o mesmo” (Doutrina e Convênios 1:38). E sobre o profeta Ele instruiu a Igreja a dar ouvidos “a todas as suas palavras e mandamentos”, recebendo a sua palavra “como se fosse da minha própria boca, com toda a paciência e fé” (Doutrina e Convênios 21:4–5).

É justamente por isso que o presidente Russell M. Nelson, em sua primeira mensagem como presidente da Igreja, ensinou que o privilégio de receber revelação é um dos maiores dons de Deus a Seus filhos, e que nos dias vindouros não será possível sobreviver espiritualmente sem a influência constante do Espírito Santo. Ele suplicou aos membros que aumentassem sua capacidade espiritual de receber revelação.

Ora, revelação contínua produz, naturalmente, ajustes, novos convites, novas ênfases, novas prioridades, conforme as necessidades de cada época. E é aqui que entra o ponto delicado: ao longo da história da Igreja, nem todos reagiram a essas mudanças do mesmo jeito.

Muitos as receberam com alegria e fé, reconhecendo nelas a mão do Senhor. Outros tiveram dificuldade. Alguns reclamaram. Alguns resistiram. Alguns disseram preferir “como era antes”. E houve até quem se afastasse da Igreja por não conseguir aceitar que o Senhor pudesse conduzir Sua obra de um jeito diferente daquele a que estavam acostumados.

Revelações difíceis de receber

É importante falar disso com honestidade e empatia, sem julgar pessoas e sem fingir que essas situações são simples. Mudanças inspiradas nem sempre são fáceis de receber.

O presidente Eyring ensinou que o Senhor muitas vezes pede a Seus profetas que deem conselhos difíceis de aceitar, e o adversário tenta nos levar a nos ofender e a duvidar do chamado do profeta. Ou seja: a dificuldade que sentimos diante de uma orientação nova não é sinal de que algo está errado com a orientação. É, muitas vezes, apenas o lugar onde a nossa fé está sendo medida.

Os exemplos das últimas décadas servem apenas para ilustrar o princípio, não são o princípio em si. O currículo Vem, Segue-Me, centrado no lar; as reuniões dominicais de duas horas; o programa de ministração no lugar do ensino familiar e das professoras visitantes; os ajustes na Escola Dominical e nas organizações; a ênfase crescente no templo; os convites constantes para buscar revelação pessoal; as mudanças administrativas inspiradas. Cada uma dessas coisas exigiu de alguém, em algum momento, a mesma decisão de fé que Naamã teve de tomar diante do Jordão.

E talvez nunca esse princípio tenha ficado tão visível quanto na própria sucessão profética. Em setembro de 2025, o presidente Russell M. Nelson faleceu, depois de anos liderando a Igreja por meio de muitos desses ajustes. Em abril de 2026, em assembleia solene, os membros apoiaram o presidente Dallin H. Oaks como décimo oitavo presidente e profeta vivo da Igreja.

A própria forma como o Senhor conduz Sua obra, passando o leme de um profeta vivo para o próximo, é a revelação contínua acontecendo diante dos nossos olhos. E, como ensina a Igreja, é por meio de um profeta vivo que Deus continua oferecendo orientação específica para o nosso tempo.

Cada novo profeta enfatiza o que o Senhor inspira para a sua época, e isso às vezes significa fazer as coisas de modo diferente do profeta anterior. O presidente Benson ensinou que devemos cuidar daqueles que tentam opor os profetas mortos aos profetas vivos, pois “os profetas vivos sempre têm precedência”. Isso não diminui em nada a palavra dos profetas do passado, ela permanece preciosa. Significa apenas que o Senhor reserva, para cada época, a direção viva de que aquela época precisa.

Assim como Naamã quase perdeu a bênção porque esperava que Deus agisse de outro jeito, nós também podemos tropeçar quando o Senhor conduz Sua Igreja de um modo diferente do que imaginávamos. O Jordão de hoje raramente é algo tão perceptível. Em geral, ele se parece muito mais com um convite simples vindo de um profeta vivo, e com a pergunta: você confia?

Como eu reajo quando o Senhor fala por meio de Seus profetas?

Vale a pena fazer esse auto-exame. Não para obedecer por tradição, por pressão social ou por hábito, esses motivos não sustentam ninguém quando vem o Jordão que não esperávamos. Mas para aprender a reconhecer a voz do Bom Pastor por meio daqueles que Ele chamou para conduzir Sua Igreja, e para descobrir que cada nova orientação inspirada não é um peso a carregar, e sim uma oportunidade. Uma oportunidade de demonstrar, mais uma vez, que a nossa confiança está em Jesus Cristo, e de sair dessa decisão, como Naamã saiu do rio, um pouco mais limpos, um pouco mais inteiros e muito mais perto Daquele que nos chama.

Eai, com qual dessas pessoas das escrituras você mais se identificou?

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É lamentável que essa expressão tenha levado muitas pessoas a supor que não existem condições associadas a experimentar o amor de Deus ou desfrutar das bênçãos de Deus.

Deus, o Pai, ama todos os Seus filhos, cada um deles. Ele nos ama quando guardamos Seus mandamentos e também quando não os guardamos. No entanto, se não guardamos Seus mandamentos, colocamo-nos em uma posição em que não conseguimos sentir e desfrutar de Seu amor. Vejamos atentamente algumas passagens das escrituras.

O que Doutrina e Convênios ensina sobre as condições do amor de Deus

Na seção 95 de Doutrina e Convênios, o Senhor ordena aos santos dos últimos dias que construam casas de adoração, incluindo um templo.”Em verdade vos digo que é minha vontade que construais uma casa. Se guardardes meus mandamentos, tereis poder para edificá-la.”

Agora observe o que vem em seguida: “Mas se não guardardes meus mandamentos, o amor do Pai não permanecerá convosco; portanto andareis em trevas” (Doutrina e Convênios 95:11–12; grifo acrescentado).

Não entendamos mal o que está sendo dito aqui. Não significa que, se pecarmos, Deus deixará de nos amar. Em vez disso, se escolhermos não guardar Seus mandamentos, colocamo-nos em uma posição em que não podemos sentir, desfrutar ou experimentar o amor de Deus. Ficamos incapazes de nos deleitar na paz e na alegria que vêm por meio da fidelidade.

Uma analogia: o sol que continua lá, mesmo quando não o vemos

Permita-me sugerir uma analogia. Se eu estivesse do lado de fora da minha casa em uma tarde ensolarada, veria a luz brilhante do sol, sentiria seu calor e, depois de algum tempo, provavelmente escolheria voltar para minha casa com ar-condicionado.

Mas e se um grande e grosso saco de lona cobrisse meu corpo da cabeça aos pés enquanto eu estivesse no quintal? Certamente eu não conseguiria ver a luz do dia e, se meu corpo estivesse completamente coberto, talvez nem sentisse o calor, pelo menos por algum tempo.

Eu poderia exclamar: “Hoje não há sol. Não consigo vê-lo! E hoje não há calor, porque não consigo senti-lo.” No entanto, eu estaria errado. O fato de meus olhos e meu corpo estarem completamente cobertos não significa que o sol e seu calor deixaram de existir. Significa apenas que eu mesmo me coloquei em uma situação, em uma condição, na qual não consigo experimentar nenhum dos dois.

As palavras de João, o Amado: guardar os mandamentos para sentir o amor

O mesmo acontece quando cometemos pecado e não nos arrependemos. Se permanecermos em nossos pecados, não desfrutaremos da paz, da luz e do calor do Espírito Santo de Deus como poderíamos. No capítulo seguinte, João, o Amado, escreve:

“E nisto sabemos que o conhecemos: se guardarmos os seus mandamentos. Aquele que diz: Eu o conheço, e não guarda os seus mandamentos, é mentiroso, e nele não está a verdade. Mas qualquer que guarda a sua palavra, nele verdadeiramente o amor de Deus é aperfeiçoado [visto, sentido e desfrutado]; nisto sabemos que estamos nele” (1 João 2:3–5; grifo acrescentado).

Cerca de dez versículos depois, João escreve:

“Não ameis o mundo, nem o que no mundo há. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele” (1 João 2:15; grifo acrescentado).

Aqui está novamente: se amamos o mundo e sua mundanidade, não podemos sentir o Espírito do Senhor e, consequentemente, não podemos sentir o amor do Pai e do Filho. Eles não deixaram de nos amar, mas nós não estamos em uma condição espiritual que nos permita sentir e nos alegrar nesse amor. Em outras palavras, existem condições que precisamos cumprir para estarmos em posição de receber e encontrar alegria no amor de Deus, de sentir Sua aprovação e aceitação.

Mais passagens sobre o amor do Pai e do Filho

• “Se alguém me ama, guardará a minha palavra; e meu Pai o amará” (João 14:23).
• “Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis [continuareis, ficareis, persistireis] no meu amor” (João 15:10).
• “Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama; e aquele que me ama será amado por meu Pai; e eu o amarei e me manifestarei a ele” (João 14:21).
• O Senhor “ama os que desejam que ele seja o seu Deus” (1 Néfi 17:40).
• “Deus não faz acepção de pessoas; mas em qualquer nação aquele que o teme e pratica a justiça lhe é aceitável” (Atos 10:34–35).

Sinais discretos do amor de Deus no caminho do convênio

Há muitos anos, o Presidente Russell M. Nelson ensinou que, em vez de falarmos sobre o “amor incondicional” de Deus e perpetuarmos mal-entendidos, seria mais sábio falarmos do amor do Pai e do Filho como infinito, perfeito e duradouro. Nosso Pai Celestial e nosso bendito Salvador sempre nos amarão, aconteça o que acontecer. Seremos sábios se vivermos de modo a sentir, provar e experimentar esse amor e a alegria eterna para a qual ele aponta.

Quando estamos fazendo o melhor que podemos para trilhar o caminho do convênio sem nos desviarmos por caminhos proibidos, Deus, nosso Pai, reconhece e aceita nossos melhores esforços. Frequentemente, Ele envia discretos sinais de Seu amor para nos elevar, fortalecer e incentivar.

A irmã Kristin M. Yee, da Presidência Geral da Sociedade de Socorro, ensinou:

“Talvez, assim como eu, você tenha suplicado ajuda para não ficar sozinho durante algumas das épocas mais exigentes em termos emocionais, físicos e espirituais de sua vida. Essas épocas intensas de crescimento deixaram o que chamo de “marcas espirituais” na alma. Mas presto testemunho de que Ele me carregou, e Ele vai carregar você. Você está gravado “em ambas as palmas das [mãos de Cristo]” (ver Isaías 49:16; 1 Néfi 21:16). Ele esteve lá quando você procurou “ser digno na escuridão”. Ele não me abandonou nem abandonará você. E eu O amarei para sempre por isso.”

Fonte: LDS Living

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“Foi uma grande bênção sentir o amor do Salvador presente no coração dos membros brasileiros”.

Ao longo da viagem, integrantes da Presidência da Área Brasil acompanharam as líderes em projetos de serviço, devocionais, treinamentos para líderes, grupos de discussão e visitas de ministração em diferentes regiões do país.

Crianças demonstraram entusiasmo pelo trabalho missionário

Um dos destaques da viagem foram os devocionais voltados às crianças realizados em Curitiba, São Paulo e Rio de Janeiro.

Segundo a presidente Porter, esses encontros foram marcados por um ambiente de alegria, no qual muitas crianças prestaram testemunho de que já podem começar a se preparar para servir missão, compartilhando o amor de Jesus Cristo com outras pessoas.

Ela também contou que viveu um momento especial ao dividir o púlpito com sua própria neta, missionária em Curitiba.

“Foi um privilégio participar de um devocional em que havia duas ‘irmãs Porter’. Minha neta prestou testemunho às crianças sobre a alegria que sente ao servir como missionária.”

Testemunhos firmes e uma alegria contagiante

Para a irmã Spannaus, o contato com os membros brasileiros reforçou a convicção de que sua fé está profundamente alicerçada em Jesus Cristo.

Ela disse que a experiência lhe fez recordar as palavras do profeta Jeremias sobre a força da palavra de Deus ardendo no coração (ver Jeremias 20:9).

“Além de serem um povo de convênio cheio de fé, eles demonstram uma alegria genuína pela vida, e isso é contagiante. Voltei para casa com o coração cheio de amor e gratidão ao Pai Celestial por ter me permitido viver esses momentos tão preciosos ao lado deles.”

Projetos de serviço beneficiaram mulheres e crianças

Durante a visita, as líderes também participaram de iniciativas humanitárias e conheceram de perto projetos apoiados pela Igreja voltados ao cuidado de pessoas em situação de vulnerabilidade, especialmente mulheres e crianças.

A presidente Porter destacou que foi possível ver claramente pessoas sendo guiadas pela luz de Cristo ao dedicarem seu tempo para servir ao próximo.

Uma das instituições visitadas foi o Instituto Ayrton Senna, organização que trabalha para ampliar oportunidades educacionais e ajudar crianças a desenvolverem todo o seu potencial.

As líderes também conheceram o trabalho da Agência do Bem, entidade que oferece aulas de música e instrumentos para crianças de comunidades carentes.

Durante a visita, um grupo de alunos fez uma apresentação espontânea de clarinete, demonstrando o progresso alcançado por meio do incentivo de seus professores. A Igreja mantém parceria com ambas as organizações em iniciativas voltadas ao desenvolvimento infantil.

Kits de higiene foram preparados para pacientes com câncer

Outro momento importante aconteceu durante uma ação de serviço em que voluntárias montaram milhares de kits de higiene e kits infantis destinados aos pacientes atendidos pelo Hospital Erasto Gaertner e pela Liga Paranaense de Combate ao Câncer, referência no tratamento oncológico no estado do Paraná.

Enquanto trabalhavam lado a lado com outras mulheres, as líderes também fortaleceram amizades e compartilharam experiências. Segundo a irmã Spannaus:

“Enquanto nossas mãos estavam ocupadas servindo, nossos corações permaneciam abertos para ministrar às pessoas e ter conversas significativas que fortaleceram nossa alma. Foi uma lembrança de que apoiar e amar uns aos outros faz parte de nossa natureza divina.”

A presidente Porter contou que conheceu duas mulheres cujos pais haviam sido pacientes do hospital.

“Elas compreendiam profundamente o significado desses pequenos gestos de carinho, pois sabiam, por experiência própria, o quanto essas demonstrações de amor podem fazer diferença para cada paciente.”

Além de atender às necessidades práticas dos pacientes, a iniciativa também proporcionou aos participantes a oportunidade de colocar em prática os ensinamentos de Jesus Cristo por meio do serviço ao próximo, conforme destacou uma publicação das redes sociais da Autossuficiência Brasil.

Visitas em Salvador e Rio de Janeiro

Na cidade de Salvador, a irmã Spannaus visitou um hospital infantil que recebeu diversos equipamentos doados pela Igreja para auxiliar nos procedimentos clínicos realizados com pacientes pediátricos.

Ela descreveu a visita como um momento especialmente tocante.

“Foi emocionante perceber a gratidão demonstrada pelos diretores e pelos médicos especialistas que trabalham no hospital.”

No encerramento da viagem, a presidente Porter visitou o monumento do Cristo Redentor, no Rio de Janeiro.

Ela disse que contemplar a estátua com os braços estendidos sobre a cidade fortaleceu seu testemunho de que Jesus Cristo é o “Deus de toda a Terra” (3 Néfi 11:14) e que Seu braço de misericórdia permanece estendido a todos os filhos de Deus (ver Jacó 6:5).

“Sentimos Seu amor puro durante nossa permanência no Brasil.”

Fonte: Church News

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